Философская картина мироздания (стр. 1 из 5). Картина мироздания


Картина мироздания

каббалист Михаэль ЛайтманМнение: Вселенная – голограмма! Природа голограммы – "целое в каждой частичке" – дает нам новый способ понимания устройства и порядка вещей. Мы видим объекты разделенными, потому что видим лишь часть действительности. Эти части не отдельные, а грани более глубокого единства.

Элементарные частицы способны взаимодействовать друг с другом независимо от расстояния – не потому, что они обмениваются сигналами, а потому, что их раздельность – иллюзия, а на более глубоком уровне все предметы в мире полностью взаимосвязаны. Электроны в атомах углерода в нашем мозгу связаны с электронами каждого лосося, каждого сердца и каждой звезды.

Вселенная голограмма – означает, что нас нет! И мы – голограмма. Трехмерной Вселенной в таком виде, как мы ее знаем, не существует, она – голограмма. Другими словами, окружающая реальность – иллюзия и не более того. Пространство и время во Вселенной не являются непрерывными. Далее...

Они состоят из отдельных точек, пикселей, из-за чего нельзя увеличивать "масштаб изображения" Вселенной бесконечно, проникая все глубже в суть вещей. По достижению большого масштаба, Вселенная получается в виде цифрового изображения очень плохого качества, размытой.

Как фотография, хотя выглядит как непрерывное изображение, но при увеличении рассыпается на точки. Так и наш мир собран из микроскопических точек в единую картинку.

Весь мир устроен как голограмма. Любой участок голограммы содержит в себе все изображение трехмерного объекта. Каждый объект "вкладывается" в каждую из своих составных частей. Следовательно, объективной реальности не существует. Несмотря на очевидную плотность, Вселенная – гигантская, детализированная голограмма.

Чтобы изготовить голограмму, фотографируемый предмет освещается светом лазера. Второй лазерный луч, складываясь с отраженным светом от предмета, дает интерференционную картину, которая фиксируется на пленке. Снимок выглядит как чередование светлых и темных линий. Но если его осветить лазерным лучом, появляется трехмерное изображение исходного предмета.

Любой кусок фотографии будет содержать целое изображение. Чем мельче кусочки – тем меньше четкость. Как ступени, каждая из которых 10 сфирот, но во все большей четкости подобия Творцу.

Голограмма показывает, что нельзя изучить меньше чем целое, т.е. 10 сфирот – на меньшее объект не делится. Рассекая, мы не получим частей, из которых оно состоит, а получим то же самое, но с меньшей точностью. Каббала говорит, что это те же 10 сфирот, только на более низшем уровне.

Обнаружено, что электроны способны мгновенно сообщаться друг с другом независимо от расстояния между ними. Но это нарушает постулат Эйнштейна о предельной скорости распространения взаимодействия, равной скорости света. Но удаленность элементарных частиц иллюзорна – на другом уровне они являются частицами одного объекта.

Картина мироздания. Как говорит Каббала, нет ничего, кроме 10 сфирот (корня и 4-буквенного имени Творца – это 5 сфирот. Одна из которых, ЗА, состоит из 6, итого 10). И все! А все, что только можно вообразить – является частными видами этих 10 сфирот, потому как каждая из сфирот делится на 10 своих под-сфирот и т.д.

Таким образом мы считаем: 5 миров, 5 парцуфим, 5 сфирот – итого 125 ступеней от нашего мира до мира Бесконечности. Все ступени имеют одинаковое строение и отличие их только в четкости деталей раскрытия света-Творца. Чем выше ступень, тем больше детализирована она, и тем более явно в ней раскрывается Творец.

Предыдущие сообщения на эту тему:

Голограмма творения

Наш мир – проекция

Мельчайшая часть целого содержит все

Тема : Восприятие реальности, Каббала и другие науки

Закладки Послать другу Распечатать

www.laitman.ru

Реальная картина мироздания » Познание » Эзотерика » Мир эзотерики

Вот, данный раздел называется "Познание", а познание многого чего может быть... так, при любых раскладах познание, чего бы то ни было, должно основываться на знании реальной картины мироздания.

А, вот, в современном мире люди считают, что та картина мироздания, которая ими принята, является истинной.Ведь, есть академии с академиками, физические институты с их сотрудниками, кафедры физики с преподавателями и сотрудниками, учителя школ... - это огромнейшая преогромнейшая армия... - миллионы человек задействованы в этой структуре по всему миру, ну, и люди, в большинстве своём, ту картину мироздания, которую им эта структура преподносит, и считают истинной.

Между тем, та картина мироздания, которая людьми считается истинной, с реальностью вообще не имеет ничего общего. По сути дела, принятая за истину картина мироздания является форменным бредом.

А обозначенная выше общемировая структура является средством по внедрению в сознание людей, вот - форменного бреда.

А в том, что принятая за истину картина мироздания является форменным бредом... может убедиться любой образованный человек... - но самостоятельно... без привлечения учителей, преподавателей, докторов наук, академиков... которые по своей сути являются - зомби, закодированными, и до которых невозможно достучаться, разве что колотушкой.

Естественно, что определиться в указанном человек может только тогда, когда он сам этого захочет... правда, за длительный срок изложения мною своей позиции таких мне встретилось крайне ограниченное число, по пальцам одной руки можно пересчитать.

А чтобы убедиться в том, что преподносимая картина мироздания является бредом надо всего-то для начала дать - ПРАВИЛЬНЫЙ ответ на вопрос - вращается ли Земля вокруг Солнца или нет?

Общепринятый... - бредовый ответ - да, вращается, - мне известен.При том, что речь я веду именно о движении Земли относительно Солнца, а не о том, что Солнце вращается вокруг Земли.

В общем-то... - на языке физики выше обозначенный вопрос звучит следующим образом: соответствуют ли характеристики движения Земли относительно Солнца - ОПРЕДЕЛЕНИЮ вращательного движения?

Ответ на этот вопрос - однозначен: нет, не соответствуют.

А, вот, фраза "Земля вращается вокруг Солнца" - это, вообще-то - кодировочная фраза, кодировка, которой в сознание людей бред и вкладывается.

Скажу также, что наши предшественники знали истинную картину мироздания, и были прекрасно осведомлены о том, что движение Земли относительно Солнца не является вращением, вращательным движением, но знания наших предшественников были изъяты из сознания людей, было это более трехсот лет тому назад, 17-ый век, а вместо неё людям внедрили... - весьма хитроумным способом - ошибочную картину мироздания.Да так внедрили, что люди - всего мира - уже более трёхсот лет принимают бред за истину, и даже мысли не допускают, что верят в бред и бред проповедуют.

Вот, пример - движения: лошадь бегает по арене цирка - по кругу, по окружности, вдоль бордюра.

Это вращательное движение.

Вообще, для того, чтобы определить является ли соответствующее движение вращением или не является вращением, это движение надо рассматривать только и исключительно только относительно оси вращения, или в такой системе координат, одной из осей которой является ось вращения, или линия предполагаемого вращения.

Так, вот, указанное движение - лошади, такое, что любая каким-либо образом выделенная точка лошади при этом её движении - опишет окружность, и эта окружность будет такая, что её центр будет находиться - на оси вращения.

Это и есть показатель того, что движение лошади - вращательное движение.

А что же с движением Земли относительно Солнца?

Можно рассмотреть следующее.Берётся глобус и, держа его в руках, совершается с ним движение вкруг стола.. - прямоугольного... по кругу, по окружности, или по эллипсу.Такое движение глобуса - тоже вращение.

Но это не модель движения Земли относительно Солнца.У глобуса при таком движении не будет "смены времён года", а у Земли смена времён года - есть.

Можно смоделировать движение Земли относительно Солнца с использованием глобуса.

Ось вращения  Земли по году - постоянна сориентирована в пространстве Вселенной.Соответственно, при совершении движения с глобусом в руках вкруг стола... - прямоугольного... - надо глобус поворачивать - так, чтобы он имел постоянную ориентацию  в пространстве - комнаты, в которой стол.

Но такое движение глобуса уже не будет вращением, потому что хоть каким-либо образом выделенные точки глобуса и опишут также окружности, как в первом случае, но центры этих окружностей - не будут находиться на "оси вращения".

В связи с чем, и движение Земли относительно Солнца - не является вращением, вращательным движением.При этом есть такое, что вся так называемая физика по сути своей и посвящена объяснению именно вращению Земли вокруг Солнца.А если вращения-то нет, то и вся эта физика в действительности-то - псевдофизика, а принятая людьми картина мироздания - ошибочна. На 100 %, повторюсь.

Ну, в общем-то... люди излагаемое мною воспринять никак не могут, не могут поверить, что верят в ошибочное... так это мне было понятно и тогда, когда истину-то я определил - достаточно давно, а прошедшее время только подтвердило такое предположение, в связи с чем... я не ищу ни единомышленников, ни признания, паче, а просто излагаю свою позицию... исходя из того, что может быть, что она кому-то и пригодится... лет через сто... или тысячу, нпр...Где-то так.  

mir-ezo.ru

Азы общей картины мироздания

Когда мы в предыдущей статье путем довольно простых умозаключений пришли к необходимости изучения «энергетической картины мироздания», то для реализации этого желания можно вспомнить основные философские взгляды «восточной традиции», столь стремительно набравших популярность ныне. Все они в один голос утверждают о том, что человек имеет не только материальное тело, но и еще шесть уровней невидимой, энергоинформационной своей составляющей. Каждый из этих уровней назван в них телом. Кстати, картина построения этих тел очень сильно напоминает всем известный сувенир – «русскую матрешку»: все эти тела, или оболочки, как бы вложены одно в другое, где самом маленьким по размерам является наше видимое, материальное тело, которому приходится «получать все шишки» (наказания, проблемы) за остальные тела.

Таким образом, поощрение или наказание, которые мы получим в жизни, согласно этим философским доктринам, зависит от того, что же «накосячили», или наоборот «заслужили» те самые шесть тел человека. Тема эта, кстати, очень тесно связана с нашумевшим некогда американским фильмом «Секрет», утверждавшим, что человек с помощью мощнейшего культивирования любого своего желания, может добиться его воплощения в реальности, если достаточно настойчиво желать его, и не сдаваться при возникновении жизненных проблем. Подобным же духом этакого «всемогущества» очень часто пропитаны разного рода бизнес-тренинги, исходящие из идеи господства человека по отношению к собственной судьбе. Очень часто такого рода заявления можно публично услышать и от людей, обладающих некими феноменальными способностями – такими, например, как ясновидение.

Мы же с вами, уважаемые читатели, наверняка относим себя к числу разумных людей и поэтому попробуем разобраться – так ли всемогущ человек на самом деле. Причем, займемся этим через попытки выстроить вполне логически связанную энергоинформационную картину мироздания.

Начнем с материального тела. Вспомним известный опыт из курса школьной физики, в котором на магнит кладется лист бумаги и на него насыпаются железные опилки. Что при этом происходит с опилками? Конечно же, они выстраиваются по линиям магнитного поля магнита, и никак иначе. Теперь перейдем от этого опыта к более общей картине, и на основе данного образного сравнения поймем, почему состояние нашего материального тела напрямую зависит от состояния первого из шести невидимых тел, называемого обычно эфирным. Эфирное тело, подобно магниту, является своего рода матрицей, шаблоном, согласно которому происходят все химические реакции в организме и построение всех его клеток, тканей, органов и систем. Именно некие энергетические поля управляют всей невидимой жизнедеятельностью нашего организма – выводом из него «мусора» (ненужных или отработавших веществ), усвоением и переработкой вновь поступающих веществ, построением из них тканей и синтезом жидкостей организма и так далее.

Вот и получается, что первый шаг на пути осознания энергетической картины мира мы с вами сделали – стала понятна зависимость состояния нашего физического здоровья (материального тела, плоти) от состояния первого из невидимых тел - эфирного тела.

Пойдем дальше. Вспомним случаи неких конфликтных ситуаций из нашей жизни. В них мы, сильно рассердившись на кого-то, готовы были «стереть с лица земли» своего обидчика и реально направляли в его сторону свои гневные разбушевавшиеся эмоциональные посылы. Что в результате? Сразу же после такого рода скандалов, ссор самочувствие у нас было никчемным – сил нет, желания пропали и вообще… какие эмоции? вообще ни на что нет сил реагировать…паршиво как-то… О чем это говорит? Об отсутствии энергии на уровне эмоционального (астрального) тела. То есть, наш эмоциональный уровень – эмоции, переживания, их направленность и неразумная активность (как в данном случае – на попытки заставить другого человека принять нашу точку зрения или даже делать все так, как нам хочется – прямой диктат!) напрямую ведут к ослаблению нашего жизненного потенциала, иначе говоря, к снижению энергетики организма на эфирном уровне, а оттуда уже и до болезней недалеко!...

Вот и еще один шаг мы с вами сделали – стала понятна зависимость состояния эфирного тела от эмоционального (астрального): ослабление или усиление эфирного тела – есть прямой результат нашей эмоциональной жизни!

Следующий шаг. Разберемся, от чего зависит состояние астрального тела, или проявление наших эмоций? Если задуматься, то можем понять, что на нее способны очень сильно влиять мысли, привычные стереотипы поведения. Например, станем ли мы раздражаться и злиться, если маленький ребенок вдруг случайно прольет воду из стакана на нашу одежду? Конечно, рассердимся, но, по большому счету, негодовать вряд ли станем – ребенок все-таки, что с него взять? А если то же самое сделает наш сослуживец, или сосед?... То есть, наши мысленные установки, что ребенок еще мал, а вот сосед – уже взрослый, напрямик влияют на эмоциональную реакцию на происходящие вокруг одни и те же события.

Отсюда следует еще один важный вывод – шаг в процессе осознания энергетической картины мироздания: изменяя мысленные установки, мы способны в очень широких пределах управлять состоянием собственного эмоционального (астрального) тела. И, значит, в случае, если мы не станем «по пустякам» разжигать в себе огонь эмоций, страстей, гнева, тогда значительно сохраним собственные энергетические запасы, столь необходимые нам для жизни.

Далее напомню, что в восточных философско-целительских школах обычно говорится о шести невидимых уровнях, энергетических телах человека (а значит – и всего окружающего мира). Названия этих тел или уровней различаются в различных школах, но мы для простоты и однозначности назовем их так:

  1. Эфирное тело.
  2. Астральное тело.
  3. Ментальное тело (мысли).
  4. Кармическое тело (программа развития, эволюции и результаты ее прохождения).
  5. Интуитивное тело (связь с мирозданием)
  6. Духовное тело или Высшее Я.

Проводя такого рода анализ для последующих уровней, можно понять, что все невидимые тела совершенно однозначно зависят друг от друга. Вероятно, такая выявленная зависимость вовсе не случайна и является как раз одной из важнейших основ всего мироздания, а не только человека (ведь человек, как никак, часть этого мира).

Что в результате мы имеем:

  1. Наш мир можно условно разделить на энергетические уровни.
  2. Энергетические уровни находятся в прямой зависимости друг от друга, причем каждое более «высшее» тело, или уровень, являются определяющими по отношению к нисшим.

Таким образом, если перевести эти рассуждения в более понятную плоскость, то можно сказать так: идя по жизни, выбирая в ней свои жизненные приоритеты, ставя мысленные рамки, принимая какие-то мысленные установки, каждый из нас производит формирование явных и однозначных предпосылок будущих событий собственной судьбы, тем самым управляя ей, направляя ее в строго определенном направлении. Значит, «каток нашей судьбы» - эта «тяжеленная машина», оказывается, нами же и управляется! Вот только управляется она сосем не так, как бы мы хотели, а по своим законам. И в этом как раз очень часто и состоит проблема о-очень многих бизнес- тренингов, равно как и упомянутого фильма «Секрет».

Ведь существуют и уровни, которые находятся вне досягаемости нашей осознанной воли и нашего выбора – это уровни кармического, интуитивного и духовного тел. И потому мы в еще большей степени ограничены в возможностях формирования своей судьбы.

Если вспомнить о теме предназначения человека, то оно, очевидно, формируется где-то на кармическом уровне: страна, время рождения, социальные условия (взгляды, традиции, материальные и иные условия) в семье рождения человека, его врожденные способности и наклонности, черты характера и так далее – очень мощный фактор, сопровождающий личность, формирующий предстоящие события судьбы на текущую жизнь. Если задуматься, то они - не что иное, как некий «аванс», или «исходный капитал» для решения жизненных задач.

Конечно же, описанные примеры очень сильно упрощены, но для того, чтобы осознать общую модель строения мироздания, вполне пригодны.

Теперь, в целом поняв основные уровни мироздания, мы перейдем к такому понятию, как «событийные ряды». Что это такое? Если более высший уровень мироздания формирует происходящие на нижестоящем уровне события, его состояние, тогда получается картина, подобная числовым рядам в математике, где каждое последующее число является результатом обработки предыдущего. Так же и с событиями на описанных уровнях мироздания: события более высшего уровня неизбежно формируют события следующего за ним низшего уровня, который, в свою очередь, также неизбежно формирует события следующего за ним нижестоящего уровня и так – вплоть до материального, видимого человеку, проще говоря – до возникновения жизненного события, случая, явления. Тут-то самое время вспомнить о так называемых «случайностях», которые были упомянуты в предыдущей статье про здоровье.

Описанная особенность нашего мира (наличие в ней явления «событийных рядов») позволяет понять такое явление, как предсказание, предвидение (ясновидение). Предсказать возникновение того или иного жизненного случая, факта очевидно, возможно, зная состояние предрасположенности к нему, имеющейся, например, на астральном уровне. Через некоторое время эта предрасположенность сформирует необходимые энергетические (эфирные) условия для его возникновения, что также через какое-то время неизбежно приведет к тому, что должно было произойти и было предсказано. Таким образом на практике «работают» событийные ряды в мироздании.

Приведу простой пример. Если мы каким-то образом узнали о намерении нашего знакомого построить себе дом в ближайшее время, то в общих чертах сможем предсказать и его действия на несколько лет вперед: попытки найти место под застройку, сформировать финансовый резерв для оплаты строительных расходов, поиск вариантов проекта будущего дома, строительных подрядчиков, надзор за ними и т.д.

Вот мы и познакомились с тем, что можно назвать начальными азами энергетической картины мироздания. Если есть желание дальнейшего разбирательства с основными закономерностями окружающего нас мира, прошу дать понять путем голосования или отзывов.

samsebegu.ru

от древности до наших дней

В каждую эпоху мира у человека была определённая картина мироздания – его преставление о мире. Эта картина зависела от окружающей человека природы, степени образованности, от актуальных проблем времени и от отношений в социуме [1 - 4, 7 и др.]. Животрепещущие темы витали в воздухе, их чувствовал каждый, даже находясь на другом краю света. На основе этих тем создавались произведения искусства, возводились дома, строилась модель государства и мышления [5 - 6, 8 – 10 и др.].

Мир первобытного человека был хаотичным, лишённым всяких границ, наполненным неизвестностью и страхом. Люди на протяжении своей непродолжительной жизни боролись за своё выживание: беспокоились о пропитании, о месте ночлега и о пылающем домашнем очаге.

Вселенная для них была делом тёмным и неизведанным, вот почему они всё чаще задумывались о мире загробном, который так или иначе мог настигнуть в любой момент. Факт захоронения – вот прямое доказательство того, что первобытный человек верил в мир загробный. Но они не просто верили, а обрамляли акт захоронения различными обрядами, будь то танцы, песни или же поклонение тотемам – предметам, вобравшим в себя души умерших.

Боясь за своё пропитание и выживание, люди стали покланяться духам природы, ибо на свои силы не могли положиться. Искусство того времени дошло до нас в виде различных оберегов, амулетов, талисманов, маленьких статуэток и, конечно же, наскальной живописи. Загадка того времени – это мегалические сооружения высотой до 5 метров (самый известный из них Стоунхендж). Возводились эти монументальные сооружения на месте захоронений предков, из чего можно сделать предположение, что это были своеобразные храмы – места поклонений перво-бытным богам.

Для первобытного человека существовало 2 мира: женский (принимающая плоскость) и муж-ской (разящая вертикаль). Это и есть философия древнего человека, в связи с которой он и строил непонятные нам сооружения – плоская земля и на ней вертикальный камень. Однако противостояния этих миров не было, так как выше всего стоял мир духов, перед которым были равны как мужчины, так и женщины.

Египтяне не стали придумывать велосипед и продолжили тему загробного мира. Такого обилия богов не было даже в Греции (у бога солнца Ра было несколько десятков ипостасей). Скульптура и живопись Чёрной земли представляет собой пирамиды (выполняющие роль гробниц), расписанные образами богов, сценами охоты, пиршеств, принесения даров и сценами из обычной жизни умерших.

Скульптуру Египта можно вписать в куб (оттого она и называется «кубической») и это не случайно. Первоматерией Вселенной египтяне считали Чат (Хат), что означает «кирпичик». Чат, соединяясь с Ка (невидимым двойником), образовывал человеческое тело. Вся скульптура Египта – это Ка, образ, лишённый эмоций, с выразительными большими глазами и плечами, смотрящими прямиком на наблюдателя, когда как всё тело его повёрнуто боком, а ноги нахо-дятся в позе «шаг в вечность», то есть они как бы совершают шаг вперёд.

Таким образом, египтяне изучали пути входа в загробный мир. Заучивали молитвы (заклина-ния, которые после смерти нужно произнести проводнику в мир умерших), а в гробницу вместе с телом помещали всё нажитое имущество вместе с домашними животными, слугами, жёнами. Земная жизнь для них была лишь подготовкой к загробной, а картиной мира являлась спираль, стремящаяся в точку. Дабы подтвердить данное суждение необходимо вспомнить египетского бога подземного царства мёртвых, символ которого, помимо образа фараона, являлось зерно – та самая статичная точка, в которую стремилась жизнь египетского человека.

Древние греки были последователями египтян, они переняли у них как науки, так и культуру. Подтверждению этому служит изречение мыслителя Пермандра из Коринфа: «Главное в жизни – конец», а также знаменитый образ пса Цербера, стерегущего врата в царства теней Аидова, прообразом которого является бог мумификации Анубис, а символ Анубиса – собака.

Однако, перечитав древнегреческие мифы, Вы не найдёте подробных описаний загробного мира. Лишь известно, что в царстве Аида течёт 3 реки, через них души перевозит Харон, Цербер охраняет вход, а рай – это неописуемой красы Елисейские поля. Этого им было достаточно, посему греки стали разбирать связь между богами и людьми – так появились герои.

Модель мира эллинов сформулировал Платон: «Бог есть видимый космос. Микрокосмос есть макрокосмос». Под микрокосмосом Платон подразумевал человека, отчего Сократ изрёк: «Что-бы познать мир, познай самого себя», а Протагор и Горгий продолжили: «Человек есть мера всех вещей».Но если человек является частью видимого Бога, которого так пристально изучали египтяне, то греки решили уделить больше внимания бренному человеку.

Искусство Древней Греции дошло до нас в виде скульптур людей с прекрасной внешностью, в коей невозможно найти изъяна. Греки считали, что в красивом теле живёт прекрасная душа, а посему главный акцент их культуры – красивая внешность. Они проповедовали гармонию ра-зума и внешности, а, создавая произведения искусства, следовали заветам природы, в которой всё прекрасно и гармонично, однако чётких пропорций нет.

Картина мироздания представляла собой 7 сфер, вертящихся в одну сторону, а последняя, восьмая, крутилась в другую сторону. У каждой сферы был свой цвет и звук, белый – цвет по-следней сферы, в которой, по суждениям Платона, обитали человеческие мысли и идеи. «Лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи – только тени идей», – так учил Платон.

Такие идеи пришлись по вкусу римлянам и они решили усовершенствовать философию греков, добавив в их теории строгие пропорции, дабы гармония воцарила во всём мире. Однако римлян не устраивало поклонение природе, они полагали, что человек должен стоять во главе всего, он должен подчинить себе природу.

Они начали создавать города – вторичную, искусственную природу, создали городскую циви-лизацию, придумали трубопровод, канализацию, бани, а известный всем римский Колизей был построен на искусственной горе, что является попыткой подчинения природы человеку.

Основными занятиями в Риме были законотворчество, земледелие и война. Они стремились во всём следовать чётким правилам, потому так часто воевали: завоёвывая новые земли, они пре-вращали их в город, строго разделённый на 4 части, огороженный стеной, а центром города, безусловно, являлся храм.

Идеалом древних римлян был человек, чей разум преобладает над чувствами, который во всём руководствуется своим рациональным началом. Тем не менее, именно человек иррациональный и погубил Рим в 475 году.

Приходом новой эпохи Средневековья, человечество обязано зарождением новой религии – христианства, так как произошло столкновение двух совершенно противоположных культур (римской и варварской). Христианство как религия было принято ещё в 313 году в связи с при-нятием Миланского эдикта, по которому христианство признавалось полноправной религией, и гонения на последователей христианства прекратились.

Христиане продолжили мысль Платона о том, что в основе мира лежит идея. Идея – она же слово, сотворила мир, человека, а первая идеей являлось слово «Бог».

Когда люди осознали, что идеальную модель мироздания, основанную на чистом разуме, погу-били неграмотные варвары, возник вопрос: а что же тогда спасёт человечество? Ответ был прописан в Библии: жертвенная любовь. Бог пожертвовал самым дорогим, что у него было – сыном, а сын явился на землю в человеческом обличие, тем самым уровняв бога и человека в возможностях, люди же не поняли ситуации, но Иисус отдал своё тело во имя спасение людей, не воспользовавшись своей божественной силой.

Эпоха Средневековья хорошо запомнилась нам своими многочисленными храмами, соборами, базиликами и иконами, на коих изображались лики святых. Картина мироздания для средневе-кового человека разделилась пополам, мир стал дуалистичным: мир божественный и мир зем-ной. Бог и человек уже не были тождественными понятиями.

Христианство говорит, что нужно стремиться к Богу, стремиться вверх, из своего низменного мира в высокий, позабыв про всё земное и обратившись к аскетизму. Бог не имеет тела, это бессмертная душа, чья частичка живёт в каждом из нас, поэтому мы должны воздать долг Все-вышнему и развивать свой внутренний мир.

Как Христос после смерти воскрес, так и после эпохи Средневековья пришло Возрождение. Эту эпоху прежде всего начали писатели, развивая идею подобия человека Богу словом. Заду-мавшись над этим, они пришли к выводу, что человек тоже Творец, а если так, то почему чело-века ставят ниже Бога? Так в картине мироздания произошли изменения, и человек встал рядом с Богом, а идеальным человеком провозгласили образ человека благородного, божественного.

Библию начинают читать с другой точки зрения: человек хотел понять механизм сотворения мира, поэтому на картинах Возрождения, помимо святых, мы видим обычных людей – свидетелей происходящего, от кого мы и узнали о происшедшем.

Возрождение обращается к Античности, которая прославляла в первую очередь красоту чело-веческого тела. Посредством синтеза человека античного и христианского, появился новый человек – человек благородный, тем самым природа человека также стала дуалистичной (божественной и человеческой), однако конфликта не произошло, греческая гармония помогла.

К несчастью, с приближением 1666 года гармония всё-таки была подорвана. Люди верили, что, как завещал Иоанн Богослов, 666 – число зверя. Они верили, что в этот год наступит конец света. Кроме того, ещё задолго до 1666 года сложившаяся картина мироздания была разбита в пух и прах. Джордано Бруно объявляет, что в центре мира находится отнюдь не наша планета, что это не Солнце вращается вокруг Земли, а Земля вокруг Солнца! Ньютон доказывает, что Земля не плоскость, что она имеет округлую форму, а тут ещё Галилей говорит, что Вселенных много, наша не единственная.

Границы мира расширены, и человек пугается данной бесконечности. В это время человек го-товится к своему последнему дню, а потому и всё искусство – проявление человеческих чувств, доведённых до высшей степени.

Барокко – это внутреннее смятение от контрастов. Контур скульптур становится рваным, оби-лие складок на одежде, фигура зданий показывает устремление вверх, на фасадах – огромное количество разнообразных украшений, противопоставленных фигур, музыка режет слух скрипкой, а живопись удивляет глаз яркими и насыщенными красками.

Идеал человека эпохи Барокко – героико-гедонистический человек, который вобрал в себя всю Вселенную, живущий полной жизнью, так сказать, на всю катушку. Если он радуется, то без-мерно, если грустит, то смертельно – все чувства накалены до предела и человеку нравится это ощущение жизни на волоске.

18 век диктует разумные мысли напуганному человеку. Просветители хотят вновь завладеть сложившейся ситуацией и утверждают, что существует только то, что можно проверить и дока-зать на опыте. Они горды тем, что могут мыслить, что могут всё доказать и опровергнуть.

Человек понимает, что во главе государства не может стоять один тиран, что главой государства должен быть человек умный и достойный, а не просто родовитый, вот почему на Западе происходят буржуазные революции и войны.

Картина мироздания теряет неизменный центр – Бога, и основной фокус падает на реальный мир. Перевернув картину мира, просветители утверждают, что прошедшие поколения жили неверно, что только мысль, окаймлённая неоспоримыми доказательствами, есть мера всех вещей.

Благодаря этому появляется понятие Классицизм, по которому всё искусство стали рассматривать сквозь призму деятельности признанных мастеров своего дела (в основном Античность являлась сим каноном). А между тем человеку необходимо спокойствие и душевное равновесие.

И тогда во Франции рождается Рококо – иллюзия счастья. Человек, переполняемый фактами, которые ещё недавно считались ересью, изобилием информации, загнанный в рамки придуманных ранее законов, создаёт новое пространство, в котором он мог бы ни о чём не думать.

Рококо – это попытка бегства от реальности, противопоставление реальному миру. Живопись не повествует о вечных проблемах, о мировоззрении художника, но показывает спокойную, безмятежную жизнь, будь то пейзаж, натюрморт или же портрет.

Такое же бегство от реальности демонстрирует нам и Романтизм, описывая прекрасные миры и нежные чувства людей. Романтика – это прежде всего образы несуществующих идеалов (людей, природы, миров), действующие согласно воспалённому воображению автора.

Человеку было необходимо забыться, выбросить из головы груз мирских проблем, а книги с лёгкими сюжетами и картины с приятными красками были приятны людям. Однако Модерн лишает людей возможности расслабиться.

В это время осуществляются идеи мыслителей прошлого о создании идеального государства без денег. Социализм подразумевает собой плановое развитие, стремление к цели в точно за-данное время, а во главе такой системы должен стоять один человек, контролирующий всю систему государственности и мышление людей.

Такое мышление можно назвать «параноидальным», так как человеком движет одна идея, а за человеком в свою очередь следует государство, направляющее его в предопределённое русло, проще говоря повсюду осуществляется контроль как на физическом, так и на моральном уровне.

В эпоху Постмодерна наблюдается появление ещё более интересного мышления – «шизофр-нического». Это явление мы можем наблюдать в наше время. Начиная думать об одном, мы теряем главную мысль и пускаемся во все тяжкие, рассуждая на тему, вспомнившуюся нам бла-годаря последнему слову во фразе. Человек с «шизофреническим» мышлением может найти связь между карандашом и дворовой собакой, когда как люди с «параноидальным» мышлением, начав думать о собаке, будут утверждать, что все собаки города затеяли охоту на него.

Неимоверное количество информации окружает нас, а историческое наследие, накапливаемое веками, уже воспринимается как данное, забывается вся та тяжесть труда, коим оно было соз-дано. High-Tec (высокие технологии) завладели разумом человека, стремясь облегчить его труд.

Литература живо набивается на клавиатуре и получается красивый набор слов, проверяемый компьютерными программами на ошибки. Живопись практически отмирает как явление, пре-доставляя место техническим искусствам, таким как фотография, кино. Музыка также создаётся на компьютере, а слова песен образовываются по принципу наличия рифмы, а не смысла. Архитектура представляет собой одноликие многоэтажные дома или же здания с яркими вывесками.

Культура как единое целое отмирает, давая место множеству субкультурам: анархистам, готам, клабберам, металлистам, скинхэдам, экстремалам и эмо. Каждый выбирает своё направление в соответствии со своими увлечениями и предпочтениями. Человек теряется в этом разнообразии, предоставленном рыночной системой, и всё чаще выбирает путь нейтральный – общаться с людьми и следовать своим физическим потребностям.

Екклесиаст сказал: «Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь». Современному человеку эта фраза близка, поэтому он предпочитает пребывать в нирване, не ощущая ничего и не думая ни о чём. Отсюда же вытекает ещё одна актуальная пробле-ма – проблема ощущения жизни.

Пребывая в нирване, человек перестаёт чувствовать себя живым, он теряется в поисках своего «я», ему необходимы доказательства его существования. Пример этой идеи – прославленный кинофильм «Матрица».

Создатели фильма выдвинули гипотезу, что человечество поработили машины и поместили в специальные места, откуда из людей вытягивают энергию для поддержания жизнеобеспечения машин, а взамен человек видит сон – то, что он ранее называл жизнью.

Древние греки славили идеальных людей, в которых разум управляет чувствами, когда как герой «Матрицы» говорит, что именно наши слабости и инстинкты отличают людей от машин. Машина – вот оно, идеальное создание, помогающее выжить эмоциональным людям.

В связи с желанием ощутить себя живым, появляются направления экстремального вида спор-та, где люди начинают чувствовать своё тело, учатся управлять им продуктивно. Испытывая страх, человек ощущает экстаз и без этого не представляет уже своего дальнейшего существо-вания, ведь лишь тогда, когда его тело выбрасывает адреналин, он ощущает надёжное прикрепление своей души к телу.

Популярны наркотики, никотин, алкоголь – всё это вводит людей в состояние нирваны, отрешённости от мира и вместе с тем это дарует иллюзию свободы. Современный человек прикован к месту жительства паспортами, зависит полностью от государства и от денег, а потому идеалом современности становится безнаказанный бандит, который может жить так, как ему захочется вне законов.

В будущем нам снова пророчат конец света - не то от экологической катастрофы, не то от водородного оружия, не то от глобального потепления, не то от столкновения с метеоритом, не то из-за угасания звезды по имени Солнце. Обладая знаниями и высокими технологиями, человек может предсказать всё, что угодно, кроме собственной Судьбы. А потому не лучше ли верить в существование Бога, которого можно попросить о чём угодно, нежели полагаться на свои силы и изо дня в день, обливаясь кровью и потом, безнадёжно верить в светлое будущее?

Смысловая презентация языковой картины мира: Монография / Под ред. Л. Г. Золотых. - Астрахань: Астраханский ун-т, 2014. - 338 с.

[2] Гиндилис Л. М. Научная и метанаучная картина мира: Монография. - М.: Дельфис, 2016. - 606 с.

[3] Зыховская Н. Л. Ольфакторная картина художественного мира русской прозы XI-XIX ве-ков: Монография. - Челябинск: Изд. центр ЮУрГУ, 2015. – 390 с.

[4] Картина мира в системно-структурном и антропологическом аспектах: Поиски общих зако-номерностей. Сборник материалов IV Международной научно-практической конференции / Под общ. ред. Н. Г. Богаченко, О. В. Павловой. - Биробиджан: ПГУ им. Шолом-Алейхема, 2016. - 140 с.

[5] Коновалова Т. А. Архитектурная картина мира (когнитивно-семиотический аспект): Моно-графия. - М.: Перо, 2015. - 330 с.

[6] Коростелева Ю. Е. Православная картина мира. Гендерный аспект: Монография. - Магнитогорск: МГТУ, 2015. - 192 с.

[7] Кочнова К. А. Моделирование языковой картины мира: Монография. – Ниж. Новгород: Изд-во НГПУ, 2015. - 145 с.

[8] Мыльников А. С. Картина славянского мира: Взгляд из Восточной Европы. - СПб.: Наука, 2016. – 630 с.

[9] Никонова М. Н. Образ «технического» человека в русской языковой картине мир (антропо-логизация техницизмов в современном русском языке): Монография. - Омск: Изд-во ОмГТУ, 2015. - 391 с.

[10] Фольклорная картина мира: Сборник научных работ / Науч. ред. Э.М.Афанасьева. Вып. 3. – М., 2015. - 106 с.

Российский научно-исследовательский институт культурного и природного наследия имени Д.С. Лихачева (Москва),

www.cr-journal.ru

Диалектико-материалистическая картина мироздания

⇐ ПредыдущаяСтр 27 из 44Следующая ⇒

Диалектико-материалистическая концепция мироздания получила свое наиболее яркое и всестороннее развитие в марксистско-ленинской философии. Марксистско-ленинская философия продолжает традициюматериалистического монизма. Это значит, что она признает в качестве основы бытия материю. В домарксовском материализме господствовал субстратный подход к понятию материи. Ма­терия отождествлялась либо с какими-либо конкретными «перво-кирпичиками», из которых построено все здание мироздания (кор­пускулами, атомами, веществом, энергией и т. д.), либо делалась по­пытка отыскать некую единообразную материю, которое существу­ет наряду с конкретными вещами. Оба эти подхода были отвергну­ты диалектическим материализмом.

Первый подход был отвергнут потому, что он связывал философскую концепцию мироздания, решения основного мировоззрен­ческого вопроса с существующей на данный исторический момент естественно-научной картиной мира. По мнению основоположников диалектического материализма философия не должна быть связана ни с какими конкретными естественно-научными представлениями о материи. Эти представления, как и вся естественно-научная кар­тина мира, могут постоянно меняться в связи с развитием научного сознания. Для философии же важно выработать такое понимание материи, которое характеризовало бы ее любые формы, независимо от того, познаны они сейчас или будут познаны в будущем. Ф. Энгельс и работе «Диалектика природы» подчеркивал, чтоматерия — это философская абстракция, понятие, посредством которого обозна­чается многообразие природных явления и процессов. Недостаток старого подхода состоит в возможности оторвать материю от ее кон­кретных форм выражения. Критикуя эти представления, Ф. Энгельс у казал, что философы и естествоиспытатели, ставя перед собой цель отыскать материю как таковую, поступали точно таким же образом, как если бы они вместо груш, вишен, яблок желали видеть плод как таковой. Материя как таковая не существует. Она существует в конкретных бесконечно многообразных видах и формах вещей, процессов, явлений, состояний и т. д. Ни один из этих многообразных видов, форм, процессов, явлений, состояний не может быть отождествлен с материей, но все их многообразие, включая из связи и взаимодейст­вия, составляют материальную действительность.

Классическое для диалектического материализма определе­ние материи сформулировал В. И. Ленин. В книге «Материализм и эмпириокритицизм» он писал:«Материя есть философская ка­тегория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них» (Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 18. — С. 131). Таким образом, В. И. Ленин отделил понятие материи от всех конкретно-научных представлений о ней. Единственное свойство материи, с которым связана философия — этосвойство объективной реальности, т. е. существование реального мира вне и независимо от сознания каждо­го конкретного человека и человечества в целом. А это значит, что ле­нинское определение материи содержит в себе материалистическое решение основного мировоззренческого вопроса о первичности ма­териального или идеального бытия. Оно ориентирует людей на при­знание существования вне и независимо от сознания материального мира. А, следовательно, ученые, исследующие этот мир, должны знать, что они имеют дело не с фантомами сознания, а с объективной реальностью.

Вместе с тем, в этом определении содержится указание на производный, вторичный характер человеческого познания, а, сле­довательно, и сознания. Познание определяется в данном определе­нии как отражение материи. Материя, по словам В. И. Ленина, "копи­руется, фотографируется, отображается ощущениями". На основе ощущений формируются восприятия, представления и понятия, ко­торые составляют рациональную сторону сознания. Наряду с рацио­нальной стороной под воздействием окружающего мира формиру­ется эмоционально-волевая компонента сознания. Сознание же в це­лом трактуется в диалектическом материализме как особое свойство материи, присущее ей на высшей стадии развития, а именно на той стадии, когда в процессе развития материи сформировалось челове­чество. Таким образом категория материив диалектическом мате­риализме возведена на уровень субстанции. Все многообразие бы­тия диалектический материализм рассматривает как производные от материи виды и формы ее проявления.

Неотъемлемые свойства субстанции в философии называют­сяатрибутами. Диалектический материализм в качестве атрибутов материи рассматривает движение, пространство и время. Диалекти­ческий материализм рассматриваетдвижение как способ сущест­вования материи. В мире нет и не может быть движения без материи, как и материи без движения. Покой же рассматривается как относи­тельно устойчивое состояние материального мира, момент (сторона) движения. Характеристика покоя всегда связана с конкретными предметами, которые фиксируются нами как находящиеся в состоя­нии неизменности. Это состояние может быть зарегистрировано только в определенной системе координат. Например, камень, лежа­щий на земле, находится в состоянии покоя по отношению к Земле, но он находится в состоянии движения вместе с Землей. Поэтому по­кой относителен, ибо его проявление зависит от системы отсчета, в то время как движение абсолютно.

Движение как абсолютный способ существования материи су­ществует в бесконечно многообразных видах и формах. Эти виды и формы являются объектом изучения конкретных естественных и гуманитарных наук. Философия же рассматривает движение как изменение вообще. Сказать, что материя находится в постоянном движении, значит признать, что материя находится в процессе непрерывного изменения. Следовательно, рассматривая движение как способ существования материи, диалектический материализм утверждает, чтоисточник движения следует искать не вне материи, ив ней самой. Мир, Вселенная при таком подходе представляет как самоизменяющаяся, саморазвивающаяся целостность.

Другими не менее важными атрибутами материи, как отмеча­лось выше, диалектический материализм признаетпространство и время. Если движение материи выступает в качестве способа, то пространство и время рассматриваются в диалектическом материализме какформы существования материи. В период, когда в науке и философии господствовала механистическая картина мира, прост­ранство и время трактовались как относительно самостоятельные характеристики материального мира. Диалектический материализм рассматривает пространство и время как объективные формы существования материи. «В мире нет ничего, кроме движущейся материи и эта материя движется не иначе как в формах пространства и времени», — писал В. И. Ленин в «Материализме и эмпириокри­тицизме» (С. 181). Понятие «Пространство» отражает порядок сосуществования материальных образований. Время — отражает изменения происходящих в материальных образованиях.

Таким образом, на основе субстанционального истолкования материи, диалектический материализм рассматривает все многооб­разие бытия во всех его проявлениях под углом зрения егоматериального единства. Бытие, Вселенная предстает в этой концепции как бесконечно развивающееся многообразие единого материального мира. Выработка конкретного представления о материальном единстве мира не является функцией философии. Это входит в компетен­цию естественных и гуманитарных наук и осуществляется в рамках создания научной картины мира.

Диалектический материализм, как в период своего формирования, так и в настоящее время, опирается на определенную научную картину мира. Естественно-научной предпосылкой формирования диалектического материализма, как отмечали его создатели, послужили три великих открытия:

1) закона сохранения энергии, утверждающего неуничтожимость энергии, ее перехода из одного вида в другой;

2) установление клеточного строения живых тел, когда было доказано, что клетка является элементарной структурной единицей всего живого: растений, животных, микроорганизмов;

3) теория эволюции Ч. Дарвина, обосновавшего мысль о естест­венном происхождении и эволюции жизни на Земле, а также поло­жение о естественном происхождении в процессе этой эволюции че­ловека.

Эти открытия способствовали утверждению идеи о матери­альном единстве мира. Эта идея вскоре получила дополнительное естественнонаучное обоснование, когда химики синтезировали мо­чевину, находимую ранее только в животных организмах, показали, что при всей глубине различий живого и неживого между ними нет непроходимой пропасти. Живое может возникать из неживого. Дру­гим, не менее важным выводом из этих открытий следовало призна­ние принципа всеобщности эволюции и развития и, следовательно, истолкования единства мира как саморазвивающейся системы.

Энгельс в «Диалектике природы», обобщив достижения есте­ственных наук, создает свою классификацию форм движения мате­рии. Он выделяетпять форм движения материи: механическую, физическую, химическую, биологическую и социальную. Классифи­кация этих форм Ф. Энгельсом производится по трем основным принципам:

1) Каждая форма движения связана с определенным матери­альным носителем: механическое — движение тел, физическое — атомов, химическое — молекул, биологическое — белков, социаль­ное — индивидов и социальных общностей.

2) Все формы движения материи связаны друг с другом, но от­личаются по степени сложности. Более сложные формы возникают на базе менее сложных, но не являются их простой суммой, а имеют свои особенные свойства, которые придают специфику данным фор­мам движения.

3) При определенных условиях формы движения материи пе­реходят друг в друга.

Дальнейшее развитие естествознания заставляло вносить из­менения в классификацию форм движения материи. Советские ученые-науковеды, сохраняя принципы классификации Ф. Энгельса, предпринимали попытки привести диалектико-материалистическую картину мировоззрения в соответствие с достижениями науки. Наиболее серьезную попытку предпринял директор института естествознания и техники АН СССР академик Б. М. Кедров. Ориентиру­ясь на его идеи, мы здесь в сокращенном виде рассмотрим схему — вариант классификации.

 

Виды движения   Микро­механическое движение   Макро-механическое движение  
субатомный уровень   супратомньш уровень  
физическое     поля, ядра, атомы   макротела, галактики  
химическое   реакции   молекулы  
биологическое популяция, биоценоз     биоценоз    

Как видно из приведенной схемы, Б. М. Кедров исключил из ряда форм движения простейшую, механическую. Ранее она пони­малась как перемещение тел в пространстве и описывалась закона­ми классической механики. Теперь стало ясно, что в микромире действуют иные законы — квантово-механические. Кроме того, механическое движение выражает лишь количественные характеристики всех форм движения материи. Поэтому микро - и макромеханические виды движения стали лишь "фоном" других форм. Распалась физическая форма движения на субатомную и супратомную, указывающие, соответственно, на микроуровень и макроуровень физичес­ких процессов. Субатомная характеризуется электронными, внутриядерными и внутриатомными процессами. Химическая включает раз­личные типы реакций. Биологическая предстает как иерархия процессов жизни: доклеточный уровень, клетка, многоклеточные орга­низмы, популяции, биоценозы. Супратомная может быть построена также как иерархия материальных систем: молекулы, макротела, пла­неты, планетные системы, галактики, системы галактик, метагалактика. Особый уровень организации материи представляет собой челове­ческое общество. В связи с развитием науки конкретные картины мироздания могут меняться. Но для диалектического материализма остается неизменным лишь признаниепринципа материального единства мира.

 

Религиозно-идеалистическая картина мира:

эволюционный космизм П. Тейяра де Шардена

Диалектико-материалистической картине мира в определенной степени противостоитрелигиозно-идеалистическая интерпрета­ция мироздания. Основные принципы этой интерпретации были изложены нами при рассмотрении христианского мировоззрения. Однако реализация этих принципов в конкретных философско-теологических системах существенно разнится. И это различие нахо­дится в определенной зависимости от личных установок того или иного мыслителя, а также от той картины мира, на которую он опирается в своих философско-теологических исследованиях.

В средневековой картине мироздания Бог рассматривается как стоящая над миром абсолютная субстанция. Так, например, в томистской философско-теологической системе Бог противопоставляется природе и человеку как бытие абсолютное бытию обусловленному, как вневременное — приходящему и изменчивому. Между Богом и природой, Богом и человеком устанавливалось непреодолимое расстояние. И хотя в томизме существует учение «об аналогии бы­тий», которое призвано перекинуть «мост» между Богом и миром, Богом и человеком, все же интерпретация этой «аналогии» в томистской философии исключает полное их сближение.

Утверждение в Новое время в европейской культуре механи­ческой картины мира не приводило к существенному пересмотру взглядов религиозных мыслителей на эту проблему. Бог по-прежне­му рассматривался как «творец» и «перводвигатель» видимого и не­видимого мира, стоящий вне его и над ним. Изменения же, связанные с переходом от геоцентрической на гелиоцентрическую картину ми­ра, касались лишь конкретного наполнения мировоззренческой сис­темы. Наиболее серьезные изменения в религиозно-философском мышлении произошли в конце XIX— середине XX века, когда в ев­ропейской культура утвердилась диалектическая картина мирозда­ния, в которой господствующими принципами являются идея един­ства мира и его саморазвитие. Влияние этой новой картины мира мы можем обнаружить во всех конфессиональных направлениях философско-богословской мысли. В русской православной философии и богословии они нашли свое наиболее яркое выражение в работах Н. Ф. Федорова, П. А. Флоренского, в протестантской теологии — в концепции «диполярного Бога» А. Уайтхеда и Ч. Хартшорна, в като­лической философско-теологической мысли в концепции «эволюционно-космического христианства» П. Тейяра де Шардена. Идеи рус­ского космизма будут рассмотрены в заключительном разделе, по­священном решению глобальных проблем современности. Для уяснения современной религиозно-идеалистической картины миро­здания, по нашему мнению, наиболее показательной является кон­цепция«эволюционно-космического христианства» Тейяра де Шардена.

П. Тейяр де Шарден (1881-1953) — француз по происхожде­нию, католический священник, член ордена иезуитов, закончил Окс­фордский университет, где прослушал циклы естественнонаучных и теологических дисциплин, является видным ученым палеонтологом, археологом, биологом. Хорошее знание естественных наук, в особенности наук биологического цикла, оказало существенное влияние на его философско-теологическое мышление и способствовало формированию концепции «эволюционно-космического христианства".

Концепция «эволюционно-космического христианства» Тейяра де Шардена базируется на принципах религиозно-идеологического монизма, эволюционизма и универсализма. Субстанцией всего мироздания, по мнению французского мыслителя, является Бог. Бог — это средоточие, источник, центр мира, та исходная точка, от которой начинаются и к которой сходятся все реальности бытия. Каждый элемент этой реальности зарождается и пребывает в Боге, Бог настолько имманентен миру, растворен в нем, что весь мир представляет собой Божественную среду.

Преодоление традиционного для христианства раскола бытия на две субстанции — духовную и материальную, божественную и земную Тейяр осуществляет на основе признания всеобщей оду­шевленности материи. Согласно взглядам Тейяра, для объяснения возможности происхождения всего существующего из единой суб­станции, необходимо допустить, что атомы, электроны и другие эле­ментарные частицы должны иметь какую-то общую основу, «искру духа». Таким образом, по Тейяру, все материальные образования имеют духовную компоненту. Эту духовную компоненту он называ­ет «радиальной энергией». По его мнению, радиальная энергия обу­словливает развитие материи.

В ходе создания эволюционно-космической картины мироздания Тейяр заимствует ряд принципов диалектической методо­логии, и, прежде всего, главный принцип этой методологии —прин­цип развития. Принцип развития конкретизируется в системе Тейяра положениями диалектической методологии о качественном многообразии образующих мир объектов, их подвижности, измен­чивости, взаимопереходах, взаимосвязи и развитии. В своей аргу­ментации он часто обращается к естественнонаучным данным: чер­пает материал из астрономии, физики, геологии, биологии и других пограничных наук. Мир, согласно концепции Тейяра де Шардена, постоянно на­ходится в процессе изменения, развития от простого к сложному, от низшего к высшему. Он отмечает также взаимосвязь количествен­ных и качественных изменений и считает, что появление нового ка­чества нельзя объяснить, если не ввести в естественную историю по­нятия «скачка» как критической точки изменения состояний, через который последующий этап эволюции отрицает предшествующий. «Во всех областях, — писал Тейяр, — когда какая-либо величина до­статочно выросла, она резко меняет свой вид, состояние или природу. Кривая меняет направление движения, плоскость переходит в точку, устойчивое рушится, жидкость кипит, яйцо делится на сегменты...» (Тейяр де Шарден. Феномен человека.— М; 1965.— С. 80). Тейяру присуще также понимание развития как серии «скачков», узловой линии мер». «Критические точки состояний, ступени на на­клонной линии. В общем, разного рода скачки в ходе развития, — по его мнению, — это единственный, но зато истинный способ предста­вить себе «первый момент»» (Там же. — С. 180).

Основными критическими точками процесса развития мира, космогенеза выступают у Тейяра следующие этапы: неорганическая природа («преджизнь»), органическая материя («жизнь»), духовный мир («мысль», «ноосфера») и Бог («точка Омега»). Но внутри первых двух из этих этапов также происходят количественные и качествен­нее изменения. Так,на этапе «преджизнь» выделяются такие качественный состояния, как атомы, неорганические молекулы, сначала простые, а затем более сложные и крупные, переходящие в «мегамолекулы». Совокупность внешних и внутренних условий на земной поверхности, по мнению Тейяра, породили из этих молекул живые клетки — новую форму существования материи.Жизнь, утверждает он, никогда не является аномалией, случайностью, исключением.

Биологическая эволюция играет большую роль в становлении Космоса. Однако не она определяет закономерности его развития. Решающее значение Тейяр придает третьему этапу эволюции, свя­занному со становлением и развитием человечества. Человек, согласно его учению, есть звено в биологической эволюции, связанноеспредшествующими этапами. Однако он занимает совершенно исключительное место в мироздании, потому что на этом уровне возникает высшая форма в развитии мира — мысль, сознание, духовность «Изменение биологического состояния, приведшее к пробуждению мысли, не просто соответствующая критическая точка, пройденная индивидом или даже видом. Будучи более обширным, это изменение затрагивает саму жизнь в ее органической целостности и, следова­тельно, оно знаменует собой трансформацию, затрагивающую со­стояние всей планеты» (Тейяр де Шарден. Феномен человека.— С. 80). До появления человека с его уникальной способностью к мыш­лению все в мире было разобщено, и это разобщение постоянно уси­ливалось. Человек же через свою деятельность постоянно осуществ­ляет высший синтез всего существующего, создает новую сферу — сферу духа. Эту сферу Тейяр, по аналогии со стадиями геохимичес­кого развития земли — барисферой, литосферой, биосферой, назы­ваетНоосферой — мыслящим пластом Земли.

Тейяр представляет Ноосферу в качестве продукта процесса гоминизации.Гоминизация, по его словам, представляет собой фан­тастическое зрелище коллективной рефлексии. «Каждое Эго (авт.) перерастает в некое мистическое Суперэго». В результате этого про­цесса образуется «мыслящий, коллективный и постоянный орга­низм», «мыслящий пласт земли». «Земля не только покрывается миллиардами крупинок мысли, но опутывается единой мыслящей оболочкой, образующей функционально существующую обширную крупинку мысли в космическом масштабе» (Тейяр де Шарден. Фено­мен человека.— С. 247). Свое завершение Ноосфера находит в некоем синтезе центров человеческого сознания,духовном центре универ­сума — «точке Омеге» — Боге. «По своей структуре,— пишет Тей­яр,— Ноосфера и вообще мир представляют собой совокупность не только замкнутую, но и имеющую центр. Пространство и время необ­ходимо конвергентны по своей природе, следовательно, его безмер­ные поверхности в соответствующем направлении, должны снова сомкнуться где-то впереди в одном пункте, назовем его Омегой, который и сольет их полностью и поглотит в себя» (Там же.— С. 294).

С раскрытием Омеги как органического центра Вселенной, ее перводвигателя и целевой причины, но замыслам Тейяра, завершается первая часть его философско-теологической системы в которой произошло рациональное обоснование монотеизма (единобо­жия). Во второй части Тейяр ставит перед собой задачу придать мо­нотеизму христианский характер. Образ Бога — Омеги в этой части системы уступает место образу Христа -универсального, Христа эволюционера. Здесь Тейяр стремится обосновать положение, что богочеловек — Иисус Христос в силу механизма Воплощения обладает универсальными и космическими атрибутами, благодаря которым он выступает как личностный центр всего Универсума, от которого начинаются и к которому сходятся все пути эволюции. Христос, по утверждению Тейяра, есть внутреннее содержание мира, укорененное в него по самое сердце наиболее маленького из атомов. Вокруг Христа происходит все естественное развитие не только Земли и человечества, но и звезд, и других планет: Сириуса, Андромеды и т. д. — всех реальностей, от которых мы зависим физически.

Христос представляется Тейяром как неисчерпаемый синтез элементов и системы, единства и множественности, духа и мате­рии, бесконечного и личного. Таким образом, Христос предстает как органический центр гармонизации всего универсума. Он накладывает решающий отпечаток на все свойства универсума. Универ­сум определяется его выбором, воодушевляется его формой. В нем сходятся все линии мира, созидается целостно материя и дух. Он придает всем свою консистенцию и, следовательно, в нем находит­ся вершина творения, завершающая и достигающая наивысшей точки в универсальных измерениях, в сверхъестественных глуби­нах. ВсяВселенная представляет собой, по Тейяру, ничто иное, как тело Иисуса Христа — Божественную среду. Все члены этого тела находятся в определенной связи друг с другом, взаимообуславливают друг друга.

Тейяровские концепции Космо- и Христогенеза, по сути дела, означали его переход на позиции пантеизма, растворения Бога в ми­ре. Но пантеизм осужден церковью. И Тейяр поэтому стремится от­межеваться от пантеизма. В своих главных работах "Феномен человека", "Божественная среда", он неоднократно подчеркивает, что концепция эволюционного христианства по основному принципу противоречит основным установкам пантеизма. «Пантеизм лишь соблазняет нас совершенным и универсальным единством, но, по сути дела, не дает его. У него элементы мира на границе мира, на границы эволюции рассматриваются им в сотворении их Богом, и Бог вбирает их в себя. Наш Бог наоборот дает толчок к дифференциации концентрирующихся в нем творений», — пишет он в "Божественной среде". Основное отличие своей системы от классических форм панте­изма Тейяр видит прежде всего в том, что пантеизм культивирует целое, в котором теряются индивидуальные различия. В его же системе осуществляется дифференцированное единство, объединение без потери индивидуальности.

Следует отметить внутреннее противоречие в установках христианского эволюционизма. Христианский эволюционизм, как отмечалось выше, стремится построить картину мира на основе ис­пользования диалектической методологии. Однако диалектический подход требует признания ненаправленного бесконечного самораз­вития субстанции. В концепции же Тейяра процесс эволюции носит замкнутый характер. Он начинается в определенной точке — точке «Альфа» и завершается в точке «Омега» — христогенезе. Таким об­разом, концепция Тейяра остается в рамках основных установок христианского мировоззрения: креационизма, антропоцентризма, провиденциализма и эсхатологизма.

Подводя итог в изложении данной темы, следует констатиро­вать, что все три типа картины мироздания: философский, научный и религиозный имеют свои специфические черты, но вместе с тем, на каждом конкретном историческом этапе развития культуры увяза­ны друг с другом. Особенно наглядно это демонстрирует современ­ная наука, философия и теология.

 

 

Лекция 12

Читайте также:

lektsia.com

Философская картина мироздания

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Кузбасский государственный технический университет»

Филиал ГУ КузГТУ в г. Новокузнецке

Контрольная

Вариант № 9

Выполнил: студентка гр. СТз-71

Вивденко Екатерина Игоревна

(107647)

Проверил:

Малюта Надежда Григорьевна

г. Новокузнецк

2009г.

Содержание

Введение

1. Проблема бытия и материи, духа и сознания

2. Научные, философские и религиозные картины мира

3. Материальное единство мира

4. Какова специфика философской картины мира?

Заключение

Список литературы

Введение

«Вселенная» - этим ёмким термином обозначают весь необъятный мир, начиная от элементарных частиц и кончая метагалактиками. На философском языке слово «Вселенная» может означать бытие или Мироздание.

Исходным понятием, на базе которого строится философская картина мира, является категория бытия. Бытие – это самое широкое и самое абстрактное понятие.

Понятие «бытие» сыграло большую роль в развитии теоретического и философского мышления, т.к. позволило представить весь мир как единое целое, во всех его формах, во всем его многообразии.

Признание факта существования многообразных вещей окружающего мира, природы и общества, самого человека является первой предпосылкой формирования картины мироздания. Из этого вытекает второй аспект проблемы бытия, который оказывает существенное влияние на формирование мировоззрения человека. Бытие есть, то есть нечто существует как реальность и с этой реальностью необходимо постоянно считаться человеку.

Третий аспект проблемы бытия связан с признанием единства мироздания. Человек в своей повседневной жизни, практической деятельности приходит к выводу о своей общности с другими людьми, существовании природы и т.д. Но в то же время для него не менее очевидны и различия, которые существуют между людьми и вещами, между природой и обществом и т.д. И, естественно, возникает вопрос о возможности всеобщего, то есть общего для всех явлений окружающего мира. Ответ на этот вопрос также естественно связан с признанием бытия. Всё многообразие вещных и духовных явлений, природы и культуры объединяет то, что они есть, наличествуют, существуют, несмотря на различие форм своего существования. И именно благодаря факту своего существования они образуют целостное единство мироздания.

На основе категории бытия в философии дается самая общая характеристика мироздания: все существующее – это и есть мир, к которому мы принадлежим. Эта характеристика в данной форме еще не содержит никаких мировоззренческих оценок. С ней могут согласиться представители различных школ, течений и направлений. Противоречия между ними возникают при конкретном осмыслении категории бытия и, прежде всего, при решении вопроса о том, имеется ли нечто конкретное, что служит объединяющим началом мироздания.

Вместе с тем понятие «бытие» определило методологию конкретных наук, каждая из которых занималась изучением конкретной формы бытия как части общей целостности, связанной со всем остальными. Так от философии бытия был сделан переход к философии природы, философии человека и философии духа.

Понятие «бытие» является исходным философским понятием при осмыслении человеком мира. Оно отражает убеждение человека в том, что мир существует, он бытийствует, а вместе с ним бытийствует и сам человек. Вместе с тем это понятие отражает надежду людей на то, что это бытийствование имеет относительно устойчивый, стабильный характер[1] .

Сосредоточенность на проблеме бытия вызывает к жизни целый ряд философских понятий, отражающих его различные аспекты; некоторые из них перемещаются впоследствии в область естественных наук, формируя их концептуальный аппарат, другие составляют основу философского знания. А философствование начинается с задумывания над вопросом: один единственный смысл бытия или их множество? Именно этот вопрос стоял перед создателями этого понятия «бытие» и перед первыми его толкователями, главным из которых был Аристотель.

Со времен античности различают бытие и сущее.

Сущее – сововкупность окружающих вещей. Но среди многообразия вещей можно найти то, что является общим им всем, таклй «нейтральный» признак всего мира (сущего вообще), заключающийся в том, что он – мир вообще – существует. Это выражено в понятии бытия. Издавна основной вопрос философии звучал так: почему есть нечто, а не ничто? Почему вообще что-либо есть, и на чем держится это «есть»? Что является его причиной?

Бытие – это чистое существование, не имеющие причины, бытие – причина сама по себе, самодостаточное, ни к чему не сводимое, не из чего не выводимое. Это действительность в полном смысле слова, ибо все остальное, имеющее внешние причины, - не в полном смысле слова действительность, не в полном смысле слова существует

В понятие «бытие» входят материя, движение, пространство и время, их единство (материи, движения и пространства), понятия «конечного» и «бесконечного».

Движение – это способ существования сущего. Быть – значит быть в движении, изменении.

Пространство есть форма координации сосуществующих объектов, состояний материи.

Категории – это формы отражения в мысли универсальных законов объективного мира.

Исходной философской категорией является категория бытия. «По существу, все остальные категории с различных сторон характеризуют содержание, всевозможные проявления свойств, отношения, развитие сущего: движение – способ существования сущего, пространство и время – формы его существования. Качество, количество, причина и следствие и др. категории – все это также характеристика бытия»[2] .

Теперь рассмотрим характеристику материи.

У всех предметов и процессов внешнего мира есть такой общий признак: они существуют вне и независимо от сознания, отражаясь прямо или косвенно в наших ощущениях. Другими словами, они объективны. Прежде всего по этому признаку философия объединяет и обобщает их в одном понятии материи. Когда говорится о том, что материя дана нам в ощущениях, то имеется в виду не только прямое восприятие предметов, но и косвенное. Мы не может видеть, осязать, например, отдельных атомов. Но мы ощущаем действие тел, состоящих из атомов.

Вещи не состоят из материи, а есть конкретные формы ее проявления. Когда человек ставит себе цель отыскать единообразную материю как некоторое первоначало всего, то он поступает таким же образом, как если бы вместо вишен и груш захотел съесть плод вообще. Но это тоже абстракция. Материю нельзя противопоставлять отдельным вещам как нечто неизменное — изменчивому. Материю вообще нельзя видеть, осязать, пробовать на вкус. То, что видят, осязают, есть определенный вид материи. Материя не есть одна из вещей, существующих наряду с другими, внутри или в основе их. Все существующие конкретные материальные образования и есть материя в различных ее формах, видах, свойствах и отношениях. Не существует “безликой” материи. Материя — это не реальная возможность всех, форм, а действительное их бытие. Единственным, относительно отличным от материи свойством является лишь сознание, дух[3] .

Таким образом, по способу существования бытие разделяется на два мира, два способа существования или две реальности: мир физических состояний, или материальный природный мир, и мир психических состояний, мир сознания, внутренний мир человека.

С.Л. Франк отмечал: «Внутренний мир человека, взятый в целом, не меньшая реальность, чем явления материального мира. Мы наталкиваемся на него, как на камень или на стену. Садизм, безумное властолюбие и мания величия Гитлера» (и Сталина, скажем мы), «были для человечества недавно, к несчастью, эмпирической реальностью не менее объективной и гораздо более грозной и могущественной, чем ураган или землетрясение. Но то же самое применимо и к повседневным явлениям нашей жизни: упрямство или каприз человека, его враждебное отношение или антипатию к нам иногда гораздо труднее преодолеть, чем справиться с материальными препятствиями; и, с другой стороны, добросовестность, благожелательность, ровное, покойное настроение окружающих нас людей есть часто большая опора нашей жизни, чем все материальные блага».[4]

Оба этих мира — мир сознания и мир природы — могут характеризоваться понятием бытия, но способы их существования различны. Физический, материальный, природный мир (как мир) существует объективно, независимо от воли и сознания людей. Психический мир, мир человеческого сознания существует субъективно, так как зависим от воли и желания людей, отдельных индивидов. Вопрос о том, как эти два способа бытия, два вида реально связаны между собой является одним из основных вопросов философии, о чем речь пойдет далее. Комбинация этих двух основных форм бытия позволяет выделить еще несколько разновидностей форм бытия.

Так, этот подход позволяет говорить о специфичности бытия самого человека, ибо он одновременно принадлежит к двум мирам: к природному телесному миру как его органическая часть и одновременно к миру сознания, психическому миру, принадлежность к которому и делает его человеком. Именно наличие сознания у человека позволяет ему не только быть, существовать, но и рассуждать о бытии мира и своем собственном бытии. Способ бытия человека в физическом мире определяется принадлежностью его к психическому миру и наоборот. В этом отношении бытие человека это диалектическое единство объективно-предметного и субъективного, тела и духа[5] .

Своеобразием отличается и бытие вещей, создаваемых человеком. Весь мир материальной культуры принадлежит к объективному, физическому миру, но в то же время все продукты человеческой деятельности в своем происхождении, существовании и способе функционирования опосредованы человеческим духом, сознанием, и этим бытие «второй природы», создаваемой человеком, отличается от способа бытия самой природы, частью которой является человек.

mirznanii.com

Философская картина мироздания

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Кузбасский государственный технический университет» Филиал ГУ КузГТУ в г. Новокузнецке Контрольная Вариант № 9 Выполнил: студентка гр. СТз-71 Вивденко Екатерина Игоревна (107647) Проверил: Малюта Надежда Григорьевна г. Новокузнецк 2009г.

Содержание   Введение 1. Проблема бытия и материи, духа и сознания 2. Научные, философские и религиозные картины мира 3. Материальное единство мира 4. Какова специфика философской картины мира? Заключение Список литературы

Введение «Вселенная» - этим ёмким термином обозначают весь необъятный мир, начиная от элементарных частиц и кончая метагалактиками. На философском языке слово «Вселенная» может означать бытие или Мироздание. Исходным понятием, на базе которого строится философская картина мира, является категория бытия. Бытие – это самое широкое и самое абстрактное понятие. Понятие «бытие» сыграло большую роль в развитии теоретического и философского мышления, т.к. позволило представить весь мир как единое целое, во всех его формах, во всем его многообразии. Признание факта существования многообразных вещей окружающего мира, природы и общества, самого человека является первой предпосылкой формирования картины мироздания. Из этого вытекает второй аспект проблемы бытия, который оказывает существенное влияние на формирование мировоззрения человека. Бытие есть, то есть нечто существует как реальность и с этой реальностью необходимо постоянно считаться человеку. Третий аспект проблемы бытия связан с признанием единства мироздания. Человек в своей повседневной жизни, практической деятельности приходит к выводу о своей общности с другими людьми, существовании природы и т.д. Но в то же время для него не менее очевидны и различия, которые существуют между людьми и вещами, между природой и обществом и т.д. И, естественно, возникает вопрос о возможности всеобщего, то есть общего для всех явлений окружающего мира. Ответ на этот вопрос также естественно связан с признанием бытия. Всё многообразие вещных и духовных явлений, природы и культуры объединяет то, что они есть, наличествуют, существуют, несмотря на различие форм своего существования. И именно благодаря факту своего существования они образуют целостное единство мироздания. На основе категории бытия в философии дается самая общая характеристика мироздания: все существующее – это и есть мир, к которому мы принадлежим. Эта характеристика в данной форме еще не содержит никаких мировоззренческих оценок. С ней могут согласиться представители различных школ, течений и направлений. Противоречия между ними возникают при конкретном осмыслении категории бытия и, прежде всего, при решении вопроса о том, имеется ли нечто конкретное, что служит объединяющим началом мироздания. Вместе с тем понятие «бытие» определило методологию конкретных наук, каждая из которых занималась изучением конкретной формы бытия как части общей целостности, связанной со всем остальными. Так от философии бытия был сделан переход к философии природы, философии человека и философии духа.

Понятие «бытие» является исходным философским понятием при осмыслении человеком мира. Оно отражает убеждение человека в том, что мир существует, он бытийствует, а вместе с ним бытийствует и сам человек. Вместе с тем это понятие отражает надежду людей на то, что это бытийствование имеет относительно устойчивый, стабильный характер[1]. Сосредоточенность на проблеме бытия вызывает к жизни целый ряд философских понятий, отражающих его различные аспекты; некоторые из них перемещаются впоследствии в область естественных наук, формируя их концептуальный аппарат, другие составляют основу философского знания. А философствование начинается с задумывания над вопросом: один единственный смысл бытия или их множество? Именно этот вопрос стоял перед создателями этого понятия «бытие» и перед первыми его толкователями, главным из которых был Аристотель. Со времен античности различают бытие и сущее. Сущее – сововкупность окружающих вещей. Но среди многообразия вещей можно найти то, что является общим им всем, таклй «нейтральный» признак всего мира (сущего вообще), заключающийся в том, что он – мир вообще – существует. Это выражено в понятии бытия. Издавна основной вопрос философии звучал так: почему есть нечто, а не ничто? Почему вообще что-либо есть, и на чем держится это «есть»? Что является его причиной? Бытие – это чистое существование, не имеющие причины, бытие – причина сама по себе, самодостаточное, ни к чему не сводимое, не из чего не выводимое. Это действительность в полном смысле слова, ибо все остальное, имеющее внешние причины, - не в полном смысле слова действительность, не в полном смысле слова существует В понятие «бытие» входят материя, движение, пространство и время, их единство (материи, движения и пространства), понятия «конечного» и «бесконечного». Движение – это способ существования сущего. Быть – значит быть в движении, изменении. Пространство есть форма координации сосуществующих объектов, состояний материи. Категории – это формы отражения в мысли универсальных законов объективного мира. Исходной философской категорией является категория бытия. «По существу, все остальные категории с различных сторон характеризуют содержание, всевозможные проявления свойств, отношения, развитие сущего: движение – способ существования сущего, пространство и время – формы его существования. Качество, количество, причина и следствие и др. категории – все это также характеристика бытия»[2]. Теперь рассмотрим характеристику материи. У всех предметов и процессов внешнего мира есть такой общий признак: они существуют вне и независимо от сознания, отражаясь прямо или косвенно в наших ощущениях. Другими словами, они объективны. Прежде всего по этому признаку философия объединяет и обобщает их в одном понятии материи. Когда говорится о том, что материя дана нам в ощущениях, то имеется в виду не только прямое восприятие предметов, но и косвенное. Мы не может видеть, осязать, например, отдельных атомов. Но мы ощущаем действие тел, состоящих из атомов. Вещи не состоят из материи, а есть конкретные формы ее проявления. Когда человек ставит себе цель отыскать единообразную материю как некоторое первоначало всего, то он поступает таким же образом, как если бы вместо вишен и груш захотел съесть плод вообще. Но это тоже абстракция. Материю нельзя противопоставлять отдельным вещам как нечто неизменное — изменчивому. Материю вообще нельзя видеть, осязать, пробовать на вкус. То, что видят, осязают, есть определенный вид материи. Материя не есть одна из вещей, существующих наряду с другими, внутри или в основе их. Все существующие конкретные материальные образования и есть материя в различных ее формах, видах, свойствах и отношениях. Не существует “безликой” материи. Материя — это не реальная возможность всех, форм, а действительное их бытие. Единственным, относительно отличным от материи свойством является лишь сознание, дух[3]. Таким образом, по способу существования бытие разделяется на два мира, два способа существования или две реальности: мир физических состояний, или материальный природный мир, и мир психических состояний, мир сознания, внутренний мир человека. С.Л. Франк отмечал: «Внутренний мир человека, взятый в целом, не меньшая реальность, чем явления материального мира. Мы наталкиваемся на него, как на камень или на стену. Садизм, безумное властолюбие и мания величия Гитлера» (и Сталина, скажем мы), «были для человечества недавно, к несчастью, эмпирической реальностью не менее объективной и гораздо более грозной и могущественной, чем ураган или землетрясение. Но то же самое применимо и к повседневным явлениям нашей жизни: упрямство или каприз человека, его враждебное отношение или антипатию к нам иногда гораздо труднее преодолеть, чем справиться с материальными препятствиями; и, с другой стороны, добросовестность, благожелательность, ровное, покойное настроение окружающих нас людей есть часто большая опора нашей жизни, чем все материальные блага».[4] Оба этих мира — мир сознания и мир природы — могут характеризоваться понятием бытия, но способы их существования различны. Физический, материальный, природный мир (как мир) существует объективно, независимо от воли и сознания людей. Психический мир, мир человеческого сознания существует субъективно, так как зависим от воли и желания людей, отдельных индивидов. Вопрос о том, как эти два способа бытия, два вида реально связаны между собой является одним из основных вопросов философии, о чем речь пойдет далее. Комбинация этих двух основных форм бытия позволяет выделить еще несколько разновидностей форм бытия. Так, этот подход позволяет говорить о специфичности бытия самого человека, ибо он одновременно принадлежит к двум мирам: к природному телесному миру как его органическая часть и одновременно к миру сознания, психическому миру, принадлежность к которому и делает его человеком. Именно наличие сознания у человека позволяет ему не только быть, существовать, но и рассуждать о бытии мира и своем собственном бытии. Способ бытия человека в физическом мире определяется принадлежностью его к психическому миру и наоборот. В этом отношении бытие человека это диалектическое единство объективно-предметного и субъективного, тела и духа[5]. Своеобразием отличается и бытие вещей, создаваемых человеком. Весь мир материальной культуры принадлежит к объективному, физическому миру, но в то же время все продукты человеческой деятельности в своем происхождении, существовании и способе функционирования опосредованы человеческим духом, сознанием, и этим бытие «второй природы», создаваемой человеком, отличается от способа бытия самой природы, частью которой является человек. Двояким существованием характеризуется и духовный мир человека. Его можно подразделить на субъективный и объективный дух. Субъективный дух это внутренний психический мир человека со всеми уровнями его существования от бессознательного до самосознания. Этот мир является достоянием отдельного индивида. Вместе с тем совместная деятельность индивидов в социуме с необходимостью порождает объективированное или интерсубъективное духовное, т. е. такие духовные образования, которые являются уже не просто достоянием отдельных индивидов, а достоянием сообщества индивидов, достоянием духовной культуры общества. Одним из примеров объективно духовного может являться человеческий язык. В языке объективируются результаты работы индивидуальных сознаний, и сокровенная мысль индивида, за которой стоит работа всей его психики, становится достоянием сообщества. Она как бы перестает принадлежать к миру субъективного духа, приобретая объективное существование как не зависимое от психического мира отдельного индивида. Аналогичную природу имеет и научное знание. Любая великая научная теория есть продукт деятельности субъективного духа ученого, но, будучи хорошо сформулированной и опубликованной в печати, она становится достоянием научного сообщества. К таким формам объективного духа относятся все формы общественного сознания: наука, религия, мораль, искусство и т.д. Разумеется между объективным и субъективным духом существует органическая взаимосвязь как в процессе становления, так и в процессах развития и функционирования. Внутренний психический мир человека развивается до уровня сознания, только приобщаясь к объективно существующей духовной культуре человечества, а сам объективный дух, мир знания, морали, искусства, религии существует до тех пор, пока предполагается существование индивидов и мира их сознания[6]. Картина мира - система интуитивных представлений о реальности[7]. Картину мира можно выделить, описать или реконструировать у любой социопсихологической единицы - от нации или этноса до какой-либо социальной или профессиональной группы или отдельной личности. Каждому отрезку исторического времени соответствует своя картина мира. Картина мира древних индийцев не похожа на картину мира средневековых рыцарей, а картина мира рыцарей не похожа на картину мира их современников-монахов. В свою очередь, картина мира монахов-доминиканцев не похожа на картину мира францисканцев и т. д. В то же время, можно выделить универсальную картину мира, свойственную всему человечеству, правда, она будет слишком абстрактна. Так, для всех людей, по-видимому, характерна бинарная оппозиция (основной инструмент при описании или реконструкции картины мира) белого и черного, но у одних групп белое будет соответствовать положительному началу - жизни, а черное - отрицательному началу - смерти, а у других, например, китайцев, наоборот. У любого народа будет свое представление о добре и зле, о нормах и ценностях, но у каждого народа эти представления будут различными. А теперь рассмотрим религиозную картину мира. Все религии во все времена считают, что наша эмпирическая действительность не самостоятельна и не самодостаточна. Она носит производный, тварный характер, по сути своей - вторична. Она - результат или проекция другой настоящей, истинной реальности - Бога или богов. Таким образом, религии удваивают мир и указывают человеку на превосходящие его силы, обладающие разумом, волей, собственными законами. Эти силы обладают совсем иными качествами, чем те, что непосредственно знакомы нам по обыденной жизни. Они могучи, таинственны, чудодейственны с точки зрения эмпирического человека. Их власть над земным бытием если не абсолютна, то огромна. Мир божественного определяет людей и в их физическом бытии, и в ценностном строе. Современные религии не отрицают достижений естествознания, теорий, связанных со строением материи и, тем более, практического применения науки. Но они всегда подчеркивают, что дело науки - изучать только физический мир, только сферу посюстороннего. Необходимо отметить, что религиозное сознание невозможно без культа: обрядов, ритуалов, богослужений, молитв и необходимых для этого храмов, утвари и т.д. Культ - это особая духовная практика, которая призвана соединить верующего с высшим миром, которая позволяет ему быть услышанным всемогущими божественными силами. Центральный пункт любой религиозной картины мира - образ Бога или богов, представление о том, что же являет собой высшая истинная реальность[8]. В развитых монотеистических религиях существует два типа богословия: катафатическое и апофатическое. Катафатическое богословие позволяет говорить о Боге и давать ему на человеческом языке характеристики в превосходных степенях: Бог вездесущ, всемогущ, всеблаг и т.д. Апофатическое богословие считает, что Бога можно познать только сердцем, только в откровении, и человеческий язык не в силах - выразить божественных качеств, ибо они разительно отличаются от человеческих. Потому в логике Бог может быть определен только отрицательно: он не то, не то и не то... Что касается не богословского, а повседневного сознания, то оно всегда конкретизирует образ Бога и придает ему, как правило, человеческую внешность: облик возвышенный и грозный. Бог представляет собой высшую власть над земным миром, однако в разных религиях эта власть может быть как безграничной, так и ограниченной. В политеистических представлениях (представлениях о существовании множества богов) главный бог (например, Зевс у древних греков) подчиняется космической необходимости, судьбе так же, как и люди. Ему отмерен свой век, свое время, хотя и гораздо более долгое по сравнению с человеческим. Зевс не создает земного мира и тем более Космоса, не создает их и Будда в буддизме. Будда не только не творец мира, но и не управитель. Он лишь наставляет богов, которых в буддизме - огромное множество. В отличие от Зевса, подчиненного слепой судьбе, Будда рождается и умирает по собственному усмотрению, хотя мог бы непрерывно пребывать в состоянии нирваны - запредельного высшего блаженства, которое не является ни бытием, ни небытием. Абсолютным всесилием и бессмертием обладает христианский Бог. Христианский Бог - очень сложная для понимания фигура (впрочем, на это можно возразить, что религия не требует понимания умом, а требует эмоционального переживания). Он - личный абсолют. То есть это - безличное творящее и законосозидающее начало, именуемое Отец, и в то же время - это личность, Иисус Христос, Сын, интимное духовное Ты, навстречу которому открывается душа. Кроме ипостасей Отца и Сына, Бог обладает еще и третьим проявлением - Духа Святого. Все три лица неразделимы[9].

www.coolreferat.com