греческой ветви патристики проводили прямые аналогии между С. Сократ картина


Socrates Фотографии, картинки, изображения и сток-фотография без роялти

#72103402 - Statue of ancient Greek philosopher Plato in Athens.

Похожие изображения

Добавить в Лайкбокс

#40012129 - Socrates the Greek philosopher statue

Похожие изображения

Добавить в Лайкбокс

#37876685 - Philosophy word cloud concept with abstract background

Похожие изображения

Добавить в Лайкбокс

#81914760 - Greek philosopher Socrates in front of the National Academy of..

Похожие изображения

Добавить в Лайкбокс

#72955753 - socrates, 3D rendering, metal text

Похожие изображения

Добавить в Лайкбокс

#97318838 - Athens Greece, Socrates the ancient philosopher statue

Похожие изображения

Добавить в Лайкбокс

#73464803 - Marble statue of the ancient Greek Philosopher Socrates. Academy..

Похожие изображения

Добавить в Лайкбокс

#97366894 - Athens Greece, Socrates the ancient philosopher statue

Похожие изображения

Добавить в Лайкбокс

#89046714 - Socrates the philosopher and Apollo the god of music and poetry,..

Похожие изображения

Добавить в Лайкбокс

#88147591 - Athens Greece, Socrates the philosopher statue on blue sky background

Похожие изображения

Добавить в Лайкбокс

#73521409 - Marble statue of the ancient Greek Philosopher Plato. Academy..

Похожие изображения

Добавить в Лайкбокс

#71299102 - Statue of ancient Greek philosopher Plato in Athens.

Похожие изображения

Добавить в Лайкбокс

#72197572 - Statue of ancient Greek philosopher Plato in Athens.

Похожие изображения

Добавить в Лайкбокс

#81914762 - Greek philosopher Socrates in front of the National Academy of..

Похожие изображения

Добавить в Лайкбокс

#81941234 - Statue of Socrates,ancient greek philosopher.

Похожие изображения

Добавить в Лайкбокс

#69945406 - philosopher, 3D rendering, grunge metal text

Похожие изображения

Добавить в Лайкбокс

#90535970 - athens panoramic view of the entrance to the ancient acropolis

Похожие изображения

Добавить в Лайкбокс

#57945929 - philosopher, 3D rendering, a red waving flag

Похожие изображения

Добавить в Лайкбокс

#71822981 - Statue of ancient Greek philosopher Plato in Athens.

Похожие изображения

Добавить в Лайкбокс

#54200393 - Athens Greece, unusual back view of Athena statue

Похожие изображения

Добавить в Лайкбокс

#74743087 - Old book with cork of wine. Isolated on white background.

Похожие изображения

Добавить в Лайкбокс

#72197575 - Statue of ancient Greek philosopher Socrates in Athens.

Похожие изображения

Добавить в Лайкбокс

ru.123rf.com

Портрет Сократа: ivanov_petrov

вот какой он:leonid_bНет, напрасно я это сказал, не обосновать мне моего ощущения, что Сократ сражается со спарринг-партнёрами.Сократ - он всё может. Он Сократ. Но как пример диалогов в нашем, обсуждаемом смысле, и споров - в нашем же смысле - боюсь, что диалоги Платона не подходят.Т.е., это я боюсь, я, Блехер. Что истине до моих страхов!

tannenbaumВОт тут Сократа приводят как образец, и с этим нельзя не согласиться - но для моего малобразованного женского ума, привыкшего больше к чтению беллетристики, чем философии, он кажется чем-то вроде интеллектуального д"Артаньяна, ходит такой себе задира, кого бы тут еще разделать под орех? Конечно, удается это ему мастерски, вжик-вжик-вжик и уноси готовенького, но слишком много радости от победы, слишком мало сомнения, что ли, слишком быстрая атака... Не знаю, у меня в конце доброй половины диалогов возникает такое ощущение, что меня обцыганили, продали мне ненужную фиготень канадской оптовой куомпании :))

Спорить - это стремиться к победе, кто кого. Другое дело - объяснять, делать ясным, как подсвечивать темное или приближать туманное. Совсем другая цель.

pagan_oldЯ верю, что Сократ совершенно искренне говорит - "Я знаю только одно - я ничего не знаю." Такая позиция изначально не агрессивна. Я согласен, с тем, что ниже говорит elekravets о смирении (если подразумевается смирение перед сверхчеловеческим). И вот да, в позиции - "я знаю", намного больше агрессии. В позиции - "я верю", агрессии намного меньше. А "задирает" Сократ только - "я знаю". Как можно "разделать" человека, который осознает, что во многих вещах знание невозможно?

tannenbaumЗатрудняюсь объяснить свое ощущение. Могу сослаться на авторитет - потом уже прочитала, что где-то выше Леонид_Б так же Сократа воспринимает :)) Он ничуть не агрессивный, нет, и вообще лапочка, но и не смиренный тоже, откровенно говоря. У него немного кокетливое "не знаю", я бы сказала - хотя он бы, наверное, искренне обрадовался, если бы кто-то его победил в поединке. Так бывает с бескорыстными любителями фехтования :))

pagan_oldМой Сократ немного другой. Он достаточно искренен и поэтому не кокетлив, у него есть смирение, и нет покорности. Ведь смирение это не покорность. Смирение это о осознании своих сил и способностей. Покорность, это самозапрет применять эти силы и способности. Сократ применяет свои силы и способности и поэтому нет покорности, но есть смирение.А по сути Сократ просто напоминает своим собеседником, что часто за "знаю" скрывается всего лишь негласная договоренность относится к чему либо определенным образом. Или описывать нечто определенным образом. Без этого знания о своем незнании невозможно передоговорится, когда бывшая договоренность становится неудобной, так как "знающие" считают эту договоренность чем-то надчеловеческим, неким абсолютом.

skuvshinkou "ВОт тут Сократа приводят как образец, и с этим нельзя не согласиться"ну почему же нельзя не согласиться с Сократом и с его в общем-то аксиоматическими утверждениями? может, тот самый сократ ляпнул заради красного словца, опившись в пылу публичной беседы с самим собой забродившего винограда, а все как ученые попугаи тыщи лет бородами и указками трясут да ссылаются - ну как же, это же самому мыслителю СОКРАТУ, одному из дошедших до современников источников древнегреческой мудрости фразировка приписана, а не абы кто и кому попало о некоей кажущейся незыблемой истине поведал. может, никаких "диалогов" и в помине не было.

elekravets Да, это в точку, мне тоже помогает чтение текстов автора. Главное, что привлекает - смирение. А не то что кто-нибудь начинает заявлять, что вот он все узнал, понял и сейчас он всех (кто способен воспринять его великую мудрость) научит.

Занятно. Мне казалось общим местом, что диалоги производят впечатление "специальной сыгранности", то есть не разговор, живой, настоящий, а иенно написанный диалог, где Сократу отдается некая роль, а собеседник туповато поддакивает. Иногда от этой схемы происходят отклонения, но в целом образ "собеседника" такой нарочитый, что смирения Сократа в диалоге не проявляется. Там можно думать о его вз0аимоотношения с собой, Сократ всё же нарисован ярко, и внутренний его диалог вроде бы прочитывается, так что сам по себе его образ таков, что можно ему приписать, например, смирение. А вот в разговоре с другим человеком он не проявляется. Ну, если человек разговаривает с роботом, или с кактусом, или с бутылкой, то это он сам открывается, а не в диалоге.

Но как, однако, занятно. Сколько лет - а у каждого в самом деле свой образ Сократа. Просто как к живому человеку отношение - вот же, каждый видит своего и несколько симпатизирует своему Сократу. Наверное, самый живой герой древней литературы. Одиссеем можно восхищаться, или там сопереживать, но он слишком вплавлен в текст, в этом смысле не герой - неотделим, восхищаются мастерством описания, а не человеком, выступающим из текста. По крайней мере массового обсуждения характера Одиссея или Ахилла не встречал. А к Сократу - отношение совершенно иное.

Вот вы как к Сократу относитесь?

ivanov-petrov.livejournal.com

Досократики. Сократ. Платон. Искусство и коммуникация

Досократики. Сократ. Платон

Термин «мимезис» встречается уже у досократиков, в частности, у пифагорейцев. Музыка, например, считали они, изображает «гармонию сфер». Подражание раскрывается у пифагорейцев посредством понятия числа и таких «структурных» терминов, как «порядок», «симметрия», «соразмерность», «гармония». Уподобляя все, в том числе и произведения искусства, числу, пифагорейцы мыслили свои числа структурно, фигурно. Так, пифагореец Эврит, рассматривая всякую вещь как число, изображал ее в виде камешков, определенным образом расположенных[8]. Структурно – математический подход у пифагорейцев был составной частью их воззрений о числах как сущности вещей – воззрений античного объективного идеализма.

У Гераклита теория «изображения» трансформируется в учение о символизме[9]. Рисуя картину эстетически творящего субъекта, Гераклит говорит о том, что в творчестве человек уже не просто говорит, но «вещает», «рождает символы». Это связано с учением о том, что каждая вещь отражает на себе общие судьбы космического огненного логоса, иными словами, она – «абсолютно символична». Тут перед нами – «своего рода символический материализм…»[10].

Другому великому материалисту античности Демокриту приписывается взгляд на искусство как на деятельность, подражающую поведению живых природных существ. Так, построение жилищ уподобляется им построению гнезд у ласточек, пение заимствуется у певчих птиц[11].

Теория «мимезиса» была тесно связана и с языковыми проблемами словесного (главным образом, поэтического) искусства. В работах о философских проблемах языка, семиотики, семантики, семасиологии – о том, как они ставились и решались в истории античной философии, – зафиксировано, что интерес к названным проблемам можно обнаружить уже у милетцев, Пифагора, Гераклита, а позже – у элеатов, Демокрита, софистов и др.[12]. Поскольку наиболее полную картину античных воззрений на философские проблемы языка и семантики дают диалоги Платона, в особенности его «Кратил», вернемся к ним позже при изложении взглядов самого Платона.

Прежде, чем переходить к Платону, остановимся на некоторых моментах сократовского понимания «мимезиса».

По свидетельству Ксенофонта, Сократ ставил вопрос, может ли живопись и скульптура, подражая природе, изобразить не только «то, что мы видим» (предметы вогнутые и выпуклые, темные и светлые, жесткие и мягкие, неровные и гладкие и т. п.), но и то, что совершенно невидимо – «духовные свойства». И отвечает утвердительно: изображая глаза, выражение лиц, жесты, искусство «должно во всех произведениях выражать состояние души»[13]. Из этих рассуждений видно, что, по Сократу, выражение «состояние души» в изобразительных искусствах возможно путем изображения видимых симптомов, или выразительных проявлений.

Сократовское учение об искусстве и подражании движется в направлении к объективному идеализму, что найдет свое классическое выражение в эстетике Платона, в его символической интерпретации «мимесиса».

Посмотрим сначала, как освещается Платоном «подражание», понимаемое как изобразительная репрезентация[14]. В «Кратиле» уже намечается та классификация изображений – по предмету, средствам и способу, – которая в развернутой форме будет дана в «Поэтике» Аристотеля. Так, музыка подражает звучанию, живопись – очертаниям и цвету; по – иному, о чем будет сказано позже, подражает искусство наименования и поэзии[15]. Всякое «изображение требует своих средств»[16], «никто не смог бы сделать то, что мы теперь называем рисунком, подобным какой – либо из сущих вещей, если бы от природы не существовало средств, из которых складывается живописное изображение, подобных тем вещам, каким подражает живопись»[17]. Платон различает изображение и выражение. «Таким образом, – пишет он, – выражение чего – либо с помощью тела – это подражание тому, что выражает тело, которому подражаешь»[18]. Изображение не должно быть тождественным объекту подражания. Вовсе не нужно «воссоздавать все черты, присущие предмету, чтобы получить образ»: чего – то может недоставать, чего – то будет в избытке. Изображение, абсолютно тождественное предмету, бесполезно, в этом случае будут не Кратил и изображение Кратила», а два «Кратила[19]. Изучать самое изображение, «хорошо ли оно изображает (предмет), а также истину, которое оно отображает», надо не по изображению, а из самой истины[20].

«Господствующей идеей эллинской философии, – пишет Бозанкет, – было метафизическое допущение, что сущность искусства и красоты заключается не в символическом отношении к невидимой реальности, лежащей «позади» объектов чувственного восприятия, но в простом имитативном отношении к ним»[21]. В этом высказывании в несколько пренебрежительной форме («метафизическое допущение», «простое имитативное отношение») Бозанкет признает тот факт, что в основе античной эстетики лежит принцип отражения объективной реальности в искусстве, принцип «мимезиса». И, несмотря на то, что античный принцип «подражания» отнюдь не сводился к «простому имитативному отношению»[22], он был тесно связан, как правильно замечает Е. Уттитц, с «предметным» характером античного искусства и античной науки[23].

Взгляды Платона на искусство развиваются в русле античной теории «подражания», но по своей философской сущности они представляют идеалистический символизм. Как отмечает А. Ф. Лосев, детально исследовавший проблему символизма в философии и эстетике Платона, последний не употребляет слова «символ», однако повсюду руководствуется принципом символизма – тем принципом, который в последующей идеалистической традиции обозначался именно этим термином.

Термин «символ» этимологически связан с греческим глаголом ???????? – соединяю, сталкиваю, сравниваю. «Уже эта терминология, – отмечает А. Ф. Лосев, – указывается на соединение двух планов действительности…»[24]. У Платона эти два плана – мир чувственных вещей и сверхчувственных идей, причем последние понимаются как онтологически первичное по отношению к вещам. Чувственные вещи – это не адекватные копии идей и не произвольные знаки их, а символы, намекающие на идею. Произведения искусства, подражая вещам, суть подобия символов, вторичные символы[25]. Таким образом, объективно – идеалистическое учение Платона об идеях, которое в сущности своей было и учением о бытии (или онтологией), – есть «принципиальный и окончательный символизм»[26], на основе которого Платон «создал величественное здание философского эстетического символизма»[27].

Платоновская символическая философия искусства лишала последнего познавательной ценности и рассматривала его как препятствие на пути познания истинно сущего мира – мира идей. Отсюда его утверждение в «Софисте» о том, что обширная часть живописи и вообще искусства подражания создает даже не подобие истинной красоты, а «призраки»[28] – об этом же он пишет в «Государстве»: подражательное искусство «творит произведения, далекие от действительности, и имеет дело с началом нашей души, далеким от разумности; поэтому такое искусство и не может быть сподвижником и другом всего того, что здраво и истинно»[29].

Этот вывод подкрепляется в отношении словесного искусства платоновским истолкованием языка. Наиболее полно оно представлено в «Кратиле» на широком фоне всех основных течений досократовской философско – лингвистической мысли античности.

По мнению ряда исследователей, как советских (О. Маковельский, И. М. Тронский)[30], так и западных (Р. Филипсон, Э. Гааг и др.), Платон излагает в «Кратиле» в основном демокритовскую концепцию «имен» – наиболее продуманную и глубокую теорию античности. Демокрит не приемлет ни учения Протагора о том, что имена «от природы», ни субъективистской теории софистов, по которой имена – условные, произвольные знаки вещей. Он различает первые слова, которые являются отображением самих вещей («звучащими статуями») и позднейшие («сложные»), имеющие условное значение «по установлению», но не являющиеся абсолютно произвольными. В VII письме, написанном в конце жизни, Платон решительно подчеркивает свое согласие с теорией «договора». Платон был одним из первых крупных теоретиков, исповедующих символический (знаковый) взгляд на природу языка[31]. Коренное отличие от его Демокрита и других материалистов заключалось в том, что этот взгляд он использовал с целью ограничить познавательную ценность языка. Все языки, по Платону, репрезентируют определенные «значения» с помощью чувственных «знаков», но физически – чувственное содержание слова является лишь носителем идеального значения, которое не ограничивается процессами языка, а лежит по ту его сторону. Язык и слова стремятся выразить чистое бытие, идею, но они никогда не достигнут этого. Звуковая форма слова выражает идею еще меньше, чем чувственные вещи или образ. Все это делает язык, а значит и словесное искусство, неспособным к отражению высшего, истинно философского содержания познания[32].

Взгляды досократиков и Платона на язык не могли не оказывать влияния на их теорию словесного искусства. Большинство сочинений Демокрита (напр., «О поэзии»), софистов, писавших об искусстве, известны лишь по ничтожным отрывкам и упоминаниям о них у древних авторов. Б. Кроче в своей «Истории эстетики» утверждал, что размышления о языке имели тесную связь со спекуляциями о природе искусства, начиная с софистов[33]. Такую связь можно констатировать, по – видимому, значительно раньше, но правильно то, что софисты действительно занимались этим вопросом. Они придавали особое значение человеческому слову, у них был культ слова. Интерес к слову объясняет свойственный их эстетике интерес к риторике[34], к использованию слова для различных жизненных целей. Софист Горгий говорил, что он считает и называет свою поэзию в целом речью, обладающей размером. Горгий, как и все софисты, подчеркивал в речи момент многозначности и произвола для того, чтобы использовать такое толкование языка для доказательства своих положений об относительности познания, о человеке как «мере всех вещей». «Ведь то, – говорит Горгий, – чем мы сообщаем, – речь, а речь не есть субстрат и сущее: стало быть, мы сообщаем ближним не сущее, а речь, которая отлична от субстрата…»[35].

Отчетливо выраженная тенденция Платона ограничить познавательную ценность языка в сущности означала подобное стремление и в отношении словесного искусства. Цитируемые выше высказывания Платона из диалога «Государство» о том, что подражательное искусство не может быть сподвижником всего того, что «здраво и истинно», касается, как подчеркивает сам Платон, не только подражания зрительного, но и «того, которое мы называем поэзией»[36].

Платоновская концепция искусства, включая и ее коммуникативный аспект, оказала огромное влияние на последующее развитие эстетики. Это объясняется, во – первых, наличием в ней глубоких идей, имеющих позитивное значение[37]. В интересующем нас аспекте следует отметить положительную тенденцию платоновской мысли, направленную против субъективизма, релятивизма, психологизма и формализма при истолковании коммуникативных проблем искусства. Влияние Платона объясняется, во – вторых, также тем, что он дал классическое выражение линии объективного идеализма, что в области философии искусства нашло свое выражение в его концепции символизма. Все последующие идеалистические символические концепции искусства, включая и семантическую философию искусства Пирса, Уайтхеда и др., в той или иной мере восходят к Платону.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

fil.wikireading.ru

греческой ветви патристики проводили прямые аналогии между С by Niyazbek Aldashev on Prezi

Сократ (др.-греч. Σωκράτης, ок. 469 г. до н. э.)Используя метод диалектических споров, Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной.Суд над СократомНа суде Сократ вместо принятого в то время обращения к милосердию судей, которое он объявляет унижающим достоинство и подсудимого, и суда, говорит о словах дельфийской пифии Херефонту о том, «что нет человека более независимого, справедливого и разумного, чем Сократ». Действительно, когда он с одной большой дубинкой разогнал спартанскую фалангу, собиравшуюся забросать копьями раненого Алкивиада, ни один вражеский воин не захотел сомнительной славы убийства или хотя бы ранения пожилого мудреца, а сограждане его собираются приговорить к смерти. Сократ также отвергает обвинения в богохульстве и развращении молодёжи.

древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы. Представители греческой ветви патристики проводили прямые аналогии между Сократом и Христом.Ксенофо́нт (греч. Ξενοφῶν) (не позже 444 до н. э.[1] — не ранее 356 до н. э.[1]) — древнегреческий писатель и историк афинского происхождения, полководец и политический деятель«Собеседники Сократа искали его общества не с тем, чтобы сделаться ораторами…, но чтобы стать благородными людьми и хорошо исполнять свои обязанности по отношению к семье, слугам (слугами были рабы), родным, друзьям, Отечеству, согражданам» (Ксенофонт, «Воспоминания о Сократе»).Участвовал в Пелопоннесской войне — сражался под Потидеей, при Делии, при Амфиполе.Философские взгляды СократаГрань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в учении Пифагора, софистов и др.), была более отчетливо обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив её как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мираВ вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрымиКогда ему предложили назначить штраф, он ни сам не назначил его, ни друзьям не позволил, а, напротив, даже говорил, что назначать себе штраф — это значит признать себя виновным. Потом, когда друзья хотели его похитить из тюрьмы, он не согласился и, кажется даже посмеялся над ними, спросив, знают ли они такое место за пределами Аттики, куда не было бы доступа смерти.Смерть СократаСократ знаменит не только тем, как жил, но и тем как принял свою смерть. Перед смертью Сократ попросил принести в жертву Асклепию петуха[9](обычно данный обряд совершался как благодарность за выздоровление), символизируя этим свою смерть как выздоровление, освобождение от земных оков.Смерть СократаКартина же отравления цикутой куда как более неприглядна, возможны припадки, напоминающие эпилептические, пена изо рта, тошнота, рвота, паралич. Сам Платон никогда не упоминает в своём труде, чем именно отравили Сократа, лишь называя это общим словом «яд». В недавнее время была предпринята попытка[4] установить яд, от которого погиб Сократ, в результате автор пришёл к выводу, что был использован болиголов пятнистый (лат. Conium maculatum), картина отравления которым более подходит к тому, что описал Платон. Современная правовая оценка решения судей противоречива

prezi.com

Где изображен Сократ на картине "Смерть Сократа"!? (картина внутри)

Симеон Столпник (356-459) 37 лет жизни провел, стоя на небольшой платформе на вершине 15-метрового столба. Еду и воду ему приносили ученики и паломники, а сам он непрерывно молился и постился. Легенда утверждает, что из этих 37 лет он как минимум год простоял на одной ноге, которой якобы хотел вступить на огненную колесницу, которой совращал его Дьявол, предлагая завершить страдания и вознестись живым на небо. Позже Симеон был канонизирован и положил начало новому направлению христианской аскезы (ограничения, испытания) – столпничества. Во время правления первой династии фараонов Древнего Египта при смерти самого фараона в могилу с ним отправлялись также его придворные рабы и животные, чтобы окружить заботой на том свете.

Святого Симеона Столпника в День знаменует собой начало цикла религиозных праздников.Праздник в честь Христианского святого Симеона Столпника, более известный в Болгарии, как Симеон пахарь, Симеон Серп или фермерских Новый Год. Он отмечается в 1-е сентября, когда фермеры начнут осенней вспашки и посева полей.По словам санкт история жизни, преподобного Симеона Столпника родился в 357 в Малой Азии, в семье бедных, но праведниках. В возрасте 18 лет он поступил в монастырь, и вскоре после этого он предпочел жить одинокой жизни в отдаленную пещеру, который был также затрудняет доступ. Таким образом, он начал свою жизнь отшельника и посвятил себя постом и молитвой. Добродушный и скромный, он хотел, чтобы дистанцироваться от человеческой речи и построена каменная башня. Он жил на вершине башни в крошечной клетке, и вот почему он был назван Столпника (от греческого"пиллар"). Там он умер в возрасте 103.

На 1 сентября церковь чтит также память Симеон мать, Марфа. Санкт Марта жила в Киликии в Малой Азии в течение четвертого и пятого веков, и вышел из бедной семьи. Она и ее муж, Sisotion, были родителей Святого Симеона Столпника.В возрасте восемнадцати лет, Симеон принял монашеский постриг без его знания родителей. Много лет спустя, Марфа пришла к санкт-столб для того, чтобы увидеть его. Симеон послал к ней не придет, ибо, если бы они были достойны, две из них вновь встретятся в жизни грядущей. Марфа настаивал, глядя на него, так что если бы кто-то сказать ей, чтобы ждать его в тишине. Санкт Марфа согласился, и ждали у подножия холма, где ее сына столб стоял. Там она и заснула в Господа. Когда он услышал, что его мать умерла, Святой Симеон приказал, чтобы ее тело не принес к подножию столба его. Он молился над его тело матери на некоторое время пролить много слез, и свидетелей сказал, что улыбка появилась на Святой Марты лицо.Как начало нового сельскохозяйственного года Симеон в День-это также праздник фермеров. По народному обычаю, в канун праздника, они использовали взять семена для посева в церковь, чтобы священник мог освятить их. Ритуал включает также размещение базилика, красной нитью с красным перцем, фрукты и орехи подвесили вместе, серебряные монеты и пепел от ствола дерева, которое используется для записи в Канун Рождества огонь. Рано утром на следующий день домохозяйки, замесила тесто и испекла традиционный хлеб пшеничный, и кормили одним из тех хлеб до скота, который был пахать поля. Одетый в своей новой одежде, пахари и сеятелями украшали свои тележки и сельскохозяйственных животных с цветами и венками и направился на поля. Когда фермеры, наконец, получил там они разделили хлеб на четыре части. Первая часть была брошена на восток к восходящему солнцу, второе было уделено крупного рогатого скота, третий был похоронен в земле, как подарок к невидимый хранитель усадьбы, и четвертый, ели сами.Традиция, что по Сей День не выходит из дома и ничего не заемные. В противном случае процветания могли пойти прочь. Женщинам запрещалось делать белья, так что нет пустых колосьев пшеницы вырос. Если первый, кто пришел в дом, был добросердечным и обеспеченного человека, год будет успешным и плодотворным. Если пахарь случилось пройти беременная женщина на дороге в поле, урожай будет очень богатым.

Здесь Св. Симеона Столпника, "столп" [d. 24 июля 459. 5 Янв.] Сын пастуха, Симеон стал монахом и тогда отшельник, наконец, лазание на столб за пределами Алеппо, 60 футов с платформой 6 футов площади, на вершине, где он жил в течение 40 лет до его смерти. На возвышении, его поднятые руки в молитве, он казался живым распятием, чтобы люди, которые смотрели снизу: стоя на полпути между землей и небом, молитва его рост к небесам, как фимиам на алтаре. До этого необыкновенного взгляд, люди стекались со всего мира, но и со всей Сирии. Монахи, которые служили Симеон в его драматической молитвы практика также оказались, выступающей в качестве хозяев до тысячи паломников. Паломники пришли к колонне том, чтобы приносить свои молитвы, свои проблемы, свои болезни, свою нищету, их богатство. Из столба, каждый день, Симеон объявил новый образ жизни: он приказал подарки, что делать, чтобы быть распределены среди нуждающихся; он руководил исцеления; он разрешения семейных проблем и несправедливости. И каждую ночь, от заката до восхода солнца, он стоял в твердую молитву. "Как балки в здании, Симеон молитвы держалась мира" ,-пишет человек. Его ученики поклонились ему: "Мы видели, как твой свет, как факел, и мы пришли." В его смерти, не только его товарищи монахи плакать, и всех людей, близких и далеких скорбеть, как сирот, но "сама тварь остановилась и застонала от боли."

irc.lv